Torá y Evangelio

Torá y Evangelio 

 

Por tanto, hermanos santos, participantes de la vocación celestial, considerad al Apóstol y Pontífice de nuestra profesión, Cristo Jesús ( Hebreos 3:1).  El cual es fiel al que le constituyó como también lo fué Moisés sobre toda su casa (Hebreos 3:2).

La Religión que profesamos en Tau Divinity, es Camino hacia lo SUPREMO, y el enaltecimiento de la raza humana. Sabio es una persona estudiosa de la Torá y el Evangelio, letrado. Pero lo más importante es tu sensibilidad, devoción e integridad con Dios. Que la luz  y en la guía  de las palabras del Maestro, se conduzca su vida diaria hacia el bien supremo.

Shalom!

Después de la muerte / Santo
Torá: Levítico 16:1 - 20:27
Haftará: Ezequiel 22:1-19
Evangelio: Juan 7:1-52 / Juan 7:53 - 10:21

El mandamiento: "Seréis santos porque yo, el SEÑOR vuestro Dios, soy santo." (Levítico 19:2) no tiene límites, pero la santidad del Mesías excede a la de cualquier persona. La santidad del Mesías sobrepasa incluso la de Moisés. De esta manera, las palabras "seréis santos" se aplicarán únicamente al Mesías. Él comparte directamente la santidad de Dios. Esto explica por qué el Nuevo Testamento se refiere al Mesías Yeshua (Jesucristo) como "el Santo de Dios". Los discípulos aplicaron ese título a Yeshua. Incluso los demonios lo reconocieron como el Santo de Dios.

Con respecto a Su persona oculta y divina, Yeshua es llamado el Santo de Dios porque Su santidad se origina con Dios. Él es santo en virtud de Su naturaleza divina como la Palabra eterna de Dios. En cuanto a Su persona física, la santidad de Yeshua resulta de Su concepción y nacimiento. Ningún otro hombre ha nacido de una virgen. En cuanto a Su poder espiritual, Su santidad fluye de la unción del Espíritu Santo que descansa sobre Él sin medida. Con respecto a su conducta ética, el Maestro derivó Su santidad de Su imitación del Padre y obediencia a los mandamientos. En la medida en que los mandamientos son las definiciones de santidad, el Mesías también es definido por los mandamientos porque Él los guardó. Por lo tanto, Él es únicamente capaz de cumplir el mandamiento: "Seréis santos, porque yo, el SEÑOR vuestro Dios, soy santo" (Levítico 19: 2).

Los mandamientos de Dios definen la conducta santa. Todos los mandamientos de la Torá, en algún aspecto u otro, revelan al Mesías. Cada uno revela algún elemento esencial de Su persona o carácter. Los mandamientos son la voluntad y la sabiduría de Dios. Yeshua dice: "No se haga mi voluntad, sino la tuya" (Lucas 22:42), y dice:"No hago nada por mi cuenta, sino que hablo estas cosas como el Padre me enseñó" (Juan 8:28) y otra vez dice : "Yo he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor" (Juan 15:10).  Una vez más, "he guardado los mandamientos de mi Padre y he permanecido en su amor" (Juan 15:10).

Estos pasajes enfatizan una relación directa entre los mandamientos y la persona del Mesías, porque los mandamientos son una revelación directa de Dios. Ellos revelan la piedad, como Yeshúa dijo: "El que me ha visto, ha visto al Padre" (Juan 14:9).

El Maestro se comparó con un hijo que aprendió de su padre: "No puede el Hijo hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre; porque todo lo que el Padre hace, también lo hace el Hijo igualmente" (Juan 5:19). Un hijo que aprende por la practica adquiere las habilidades del oficio viendo el trabajo de su padre e imitando cuidadosamente. Aprende los trucos de la artesanía de su padre, y en un proximo día será capaz de hacer el mismo trabajo que ha aprendido de su padre. Del mismo modo, Yeshua aprendió Su oficio de la observación del Padre. De esta manera, Él alcanzó la santidad de la imitación del Padre, como está escrito: "Tú serás santo, porque yo, el SEÑOR tu Dios, soy santo."

Abril 17, 2017

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JUAN Capítulo 14

Jesucristo (Yeshua nuestro Mesías) el camino al Padre
14  No se turbe vuestro corazón; creéis en Dios, creed también en mí.

2 En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si así no fuera, yo os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros.

3 Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis.

4 Y sabéis a dónde voy, y sabéis el camino.

5 Le dijo Tomás: Señor, no sabemos a dónde vas; ¿cómo, pues, podemos saber el camino?

6 Jesús le dijo: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí.

7 Si me conocieseis, también a mi Padre conoceríais; y desde ahora le conocéis, y le habéis visto.

8 Felipe le dijo: Señor, muéstranos el Padre, y nos basta.

9 Jesús le dijo: ¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros, y no me has conocido, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre; ¿cómo, pues, dices tú: Muéstranos el Padre?

10 ¿No crees que yo soy en el Padre, y el Padre en mí? Las palabras que yo os hablo, no las hablo por mi propia cuenta, sino que el Padre que mora en mí, él hace las obras.

11 Creedme que yo soy en el Padre, y el Padre en mí; de otra manera, creedme por las mismas obras.

12 De cierto, de cierto os digo: El que en mí cree, las obras que yo hago, él las hará también; y aun mayores hará, porque yo voy al Padre.

13 Y todo lo que pidiereis al Padre en mi nombre, lo haré, para que el Padre sea glorificado en el Hijo.

14 Si algo pidiereis en mi nombre, yo lo haré.

La promesa del Espíritu Santo
15 Si me amáis, guardad mis mandamientos.

16 Y yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre:

17 el Espíritu de verdad, al cual el mundo no puede recibir, porque no le ve, ni le conoce; pero vosotros le conocéis, porque mora con vosotros, y estará en vosotros.

18 No os dejaré huérfanos; vendré a vosotros.

19 Todavía un poco, y el mundo no me verá más; pero vosotros me veréis; porque yo vivo, vosotros también viviréis.

20 En aquel día vosotros conoceréis que yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y yo en vosotros.

21 El que tiene mis mandamientos, y los guarda, ése es el que me ama; y el que me ama, será amado por mi Padre, y yo le amaré, y me manifestaré a él.

22 Le dijo Judas (no el Iscariote): Señor, ¿cómo es que te manifestarás a nosotros, y no al mundo?

23 Respondió Jesús y le dijo: El que me ama, mi palabra guardará; y mi Padre le amará, y vendremos a él, y haremos morada con él.

24 El que no me ama, no guarda mis palabras; y la palabra que habéis oído no es mía, sino del Padre que me envió.

25 Os he dicho estas cosas estando con vosotros.

26 Mas el Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dicho.

27 La paz os dejo, mi paz os doy; yo no os la doy como el mundo la da. No se turbe vuestro corazón, ni tenga miedo.

28 Habéis oído que yo os he dicho: Voy, y vengo a vosotros. Si me amarais, os habríais regocijado, porque he dicho que voy al Padre; porque el Padre mayor es que yo.

29 Y ahora os lo he dicho antes que suceda, para que cuando suceda, creáis.

30 No hablaré ya mucho con vosotros; porque viene el príncipe de este mundo, y él nada tiene en mí.

31 Mas para que el mundo conozca que amo al Padre, y como el Padre me mandó, así hago. Levantaos, vamos de aquí

Actualización: Dic 26, 2020 / OR, FL.

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En la montaña / En mis estatutos
Torá: Levítico 25:1 - 27: 34
Haftará: Jeremías 16:19 - 17: 14
Evangelio: Lucas 13:1-33 / Juan 10:22-42 / Lucas 14:1 - 15:32

Esta porción de la Torá comienza diciendo: "Si andáis en mis estatutos y guardáis mis mandamientos para llevarlos a cabo ..." (Levítico 26:3). ¿No es un poco redundante? ¿Cuál es la diferencia entre (1) caminar en los estatutos, (2) guardar los mandamientos y (3) llevarlos a cabo?

En sus comentarios clásicos sobre la Torá, Rashi se preguntó sobre esto también y propuso una solución. Sugirió que "caminar en los estatutos" se refiere al estudio intensivo de la Torá. "Guardar los mandamientos" se refiere a aprender cómo se guardan los mandamientos de la Torá. "Llevándolos a cabo" se refiere a hacer realmente lo que los mandamientos dicen que debemos hacer. En otras palabras, debemos estudiar la Torá con el propósito de aprenderla, y debemos aprenderla con el propósito de hacerlo.

Este enfoque de la Torá puede parecer obvio. Pero no lo es. A veces estudiamos la Biblia simplemente por el bien de aprender las Escrituras, pero nunca llegamos a hacer lo que la Biblia nos dice que hagamos. A menudo escuchamos la Palabra de Dios y aprendemos su mensaje pero no lo ponemos en práctica. Esto es especialmente cierto con respecto a las leyes de la Torá.

En algunas escuelas cristianas de pensamiento,  se cree que las leyes de la Torá tienen significados espirituales en lugar de significados literales. Eso sugiere que las leyes de la Torá nunca fueron concebidas para ser guardadas; Sugiere que sólo tenían la intención de ser entendidos como lecciones espirituales. Las primeras escrituras de la iglesia hablaban sobre los significados espirituales de los mandamientos de la Torá mientras desalentaban a la gente de practicar realmente la Torá. Ese tipo de pensamiento resultó de la influencia del pensamiento filosófico en la iglesia primitiva. En la cosmovisión filosófica, la adquisición de conocimiento es una meta digna en sí misma.

El propósito de estudiar es más que simplemente la adquisición del conocimiento. El conocimiento y el aprendizaje deben considerarse sólo como medios para servir mejor a Dios. Por lo tanto, estudiamos para aprender y aprender a hacer.

Al anochecer de este 20 de mayo 2017, es el dia 40 de la cuenta del omer. Conmemoramos el Yom Haliyah, o el día en que Yeshua (Jesucristo, El Mesías) ascendió a los cielos. Es un día de especial significado y en algunos aspectos representa un acontecimiento en la vida del Maestro que es tan  importante como su muerte y resurrección.

Mayo 19, 2017

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En el desierto
Torá: Números 1:1 - 4:20
Haftará: Oseas 2:1-22
Evangelio: Lucas 16:1 - 17:10

Las cosas terrenales reflejan las cosas celestiales. El Santuario en la tierra es una copia del verdadero Tabernáculo celestial arriba, la morada eterna del Dios vivo. El sacerdocio del Santuario tiene un sacerdocio común en el Tabernáculo de arriba; A  saber, el sacerdocio de Yeshua (Jesuscristo, El Mesías) . Las instituciones terrenales ordenadas por la Torá reflejan las realidades celestiales.

Si lo que está debajo es un reflejo de lo que está arriba, entonces las huestes de Israel en la tierra deben corresponder a las huestes en el cielo. Esta parte de la Torá ofrece una mirada cercana a los anfitriones de Israel. Los vemos numerados y contados. Los vemos divididos en identidades tribales. Los vemos acampados alrededor del Tabernáculo.

Según los sabios, los campamentos de Israel alrededor del Tabernáculo corresponden a la colocación de los ángeles alrededor del trono de Dios. De la misma manera, la reunión de las huestes de Israel puede compararse con la reunificación de las huestes del cielo.

En el libro de Revelaciones 19 o Apocalipsis (חזון יוחנן) nos ofrece un vislumbre del Mesías como comandante de los ejércitos del SEÑOR preparado para la batalla. Él cabalga a la cabeza del ejército del cielo. Como en el comienzo del libro de los Números, las huestes de Hashem (uno de los nombres en hebreo de Dios) están dispuestas para la guerra, listos para entrar en acción. Los ejércitos angelicales acompañarán al Mesías a la batalla en el momento de la segunda venida. Yeshua (Jesucristo) tiene doce legiones de ángeles a su disposición. Las doce legiones corresponden a las doce tribus.

En Revelaciones 19:14 describe "ejércitos que están en el cielo, vestidos de lino fino, blancos y resplandecientes". La referencia al lino fino sugiere más que solo ángeles. Revelaciones 19:7-8 describe a la esposa justa del Mesías como los vestidos de "lino fino, limpio y resplandeciente; porque el lino fino es las acciones justas de los santos." (Revelaciones 19:8). Las filas de la caballería celestial, montadas sobre los caballos blancos, incluyen a los justos de las generaciones.

Mayo 27, 2017

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Naso (נשא | Levanta [censo])

Torá: Números 4:21 - 7:89
Haftará: Jueces 13:2-5
Evangelio: Juan 11:1-54

    "‘El Señor te bendiga y te guarde;
     el Señor haga resplandecer su rostro sobre ti,
    y tenga de ti misericordia;
     el Señor alce sobre ti su rostro,
    y te dé paz."(Números 6:24-26).

Las tres líneas de la bendición sacerdotal invocan cada una un aspecto diferente de la bendición de Hashem (uno de los nombres de Dios en hebreo). El primero pide a Dios que nos bendiga y nos guarde. El Mesías (Jesuscristo) "nos bendijo con toda bendición espiritual en los lugares celestiales en el Mesías" (Efesios 1:3). A través del Mesías, la bendición de Abraham ha llegado sobre los gentiles, y todos experimentamos "la plenitud de la bendición del Mesías" (Romanos 15:29). A través de Jesuscristo, Dios es "poderoso para guardaros sin caída, y presentaros sin mancha delante de su gloria con gran alegría" (Judas 24-25).

El segundo versículo de la bendición dice: "El Señor haga resplandecer su rostro sobre ti, y tenga misericordia de ti" (Números 6:25). El resplandor del rostro del SEÑOR representa Su atención y placer. Su gracia es la expresión de su gracia. El Mesías es el cumplimiento de esta petición también. El don de la gracia de Dios viene a través de "la redención que está en el Mesías Yeshua" (Romanos 3:24). "Creemos que somos salvos por la gracia del Maestro Yeshúa" (Hechos 15:11), que Dios "nos otorgó libremente en el Amado ... según las riquezas de Su gracia que Él nos prodigó" (Efesios 1: 6-8).

El tercer versículo de la bendición dice: "El Señor levante su rostro sobre ti, y te dé paz" (Números 6:26). La elevación del rostro del SEÑOR sobre una persona implica la sonrisa de Dios. El Mesías cumple la petición de paz: "Tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Yeshua" (Romanos 5:1).

Él dijo a sus discípulos: "La paz os dejo; Mi paz te doy; No como el mundo da te doy. No se turbe tu corazón, ni se espante "(Juan 14:27). "Que la paz del Mesías Jesuscristo gobierne en vuestros corazones" (Colosenses 3:15), y "la paz de Dios, que sobrepasa toda comprensión, guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos en el Mesías Yeshua" (Filipenses 4: 7). Esta paz cubrirá toda la tierra en la Era Mesiánica: "El aumento de su soberanía[Gobierno] y de la paz no tendrán fin sobre el trono de David y sobre su reino, para afianzarlo y sostenerlo con el derecho y la justicia desde entonces y para siempre. "(Isaías 9:7).

Junio 1, 2017

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Balak (בלק | Balak)
Torá: Números 22:2-25:9
Haftará: Micah 5:6-6:8
Evangelio: Marcos 11:12-26

La vida está llena de obstáculos irritantes que se interponen en el camino de nuestros planes. A lo largo de un día cualquiera, una persona experimenta un sin número de distracciones y complicaciones. Es fácil llegar a ser impaciente y molesto con las cosas y las personas, que se interponen en el camino de lo que estamos tratando de lograr. Debemos aprender una lección: esos obstáculos irritantes podrían ser de parte del Señor. Dios puede tener otros planes para nosotros. En lugar de enojarse cuando se perdieron nuestros planes, debemos buscar la dirección del Señor. En la vida, Dios estaba en medio de las interrupciones. La próxima vez que el auto se descompone o el vuelo se cancela o alguna otra interrupción imprevista aparezca, en lugar de irritarse, recuerde ésto. Incluso Dios nos puede hablar a través de cualquier otra persona, Él puede hablar a través de cualquier cosa o persona. Una persona siempre debe estar atento a las palabras de los demás, siempre a la escucha de la voz del Señor.

El ángel del Señor se aparece en el camino, quizás no lo vemos.

Julio 8, 2017

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Devarim (דברים | Palabras)

Torá: Deuteronomio 1:1-3:22 
Haftará: Isaías 1:1-27
Evangelio: Marcos 14:1-16

Shalom!

Aunque las huestes de Israel parezcan innumerables como las estrellas, Dios conoce a cada persona individualmente. Con Dios, ninguna persona es inconsecuente. Conoce a cada uno de nosotros por su nombre.

Moises observó que los hijos de Israel eran una hueste innumerable, como las estrellas del cielo. Este fue el cumplimiento de una promesa que Dios había hecho a Abraham.

Una noche Abraham estaba en su tienda cuando Dios se le apareció en una visión y dijo: "No temas, Abram, yo soy un escudo para ti, tu recompensa será muy grande" (Génesis 15:1). Abraham objetó que una recompensa le era de poco utilidad ya que no tenía heredero para darla. Entonces el SEÑOR tomó a Abraham fuera de la tienda y le mostró la miríada de estrellas esparcidas por el cielo nocturno. Y el SEÑOR dijo: "Mira ahora hacia los cielos, y cuenta las estrellas, si puedes contarlas ... Así será tu descendencia" (Génesis 15: 5). Fue esta promesa que Abraham creyó y Hashem (Dios en hebreo) le acreditó como justicia.

En Deuteronomio 1 las promesas que Dios hizo a Abraham en el Néguev estaban a punto de ser cumplidas. Los hijos de Israel se multiplicaron en un ejército que Moisés comparó con "las estrellas del cielo en número" (Deuteronomio 1:10).

Aunque las huestes de Israel parezcan innumerables como las estrellas,  Dios conoce a cada persona individualmente. Los Salmos dicen, "Él cuenta el número de las estrellas, Él da nombres a todas ellas" (Salmo 147: 4). Con Hashem Dios, ninguna persona es inconsecuente. Conoce a cada uno de nosotros por su nombre.

Cuando el pueblo de Israel luchó bajo la esclavitud del exilio asirio y babilónico, sintieron que Dios ya no los veía. El pueblo dijo: "Mi camino está escondido de Hashem (Dios), y la justicia que me es debida, escapa a la observación de mi Dios" (Isaías 40:27). El profeta Isaías respondió diciendo a los israelitas que miraran hacia el cielo nocturno y vieran las estrellas:

    Alzad a lo alto vuestros ojos
    y ved quién ha creado estos astros:
    el que hace salir en orden a su ejército,
    y a todos llama por su nombre.
    Por la grandeza de su fuerza y la fortaleza de su poder
    no falta ni uno. (Isaías 40:26)

Si Dios ordena a las huestes de estrellas, pastoreándolos para que ni siquiera uno de ellos escapara a Su advertencia, Él también vigila y cuida a las personas que son como las estrellas del cielo. Todos están delante de El.

Julio 27, 2017

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El Código Divino de Noé

Shalom!

Dios le dio a usted, la libertad de elección, junto con un plan para la bondad. Un código moral Divino con beneficio para todas las sociedades. Estos mandamientos ordenan la creación de cortes de justicia, y ordenanzas contra la idolatría, blasfemia, homicidio, realaciones sexuales prohibidas, robo y comer carne de un animal vivo (crueldad con los animales). Los detalles de estos preceptos se extienden a todos los aspectos de la vida normal.

Noé (hebreo: נֹחַ Noaẖ, árabe: نُوح Nūḥ, griego: Νώε Nóe, latín: Noe) fue, de acuerdo con el Tanaj y la Biblia, junto con su esposa, sus hijos Sem, Cam y Jafet, y sus nueras, uno de los ocho supervivientes del gran diluvio desatado por Dios para destruir a los descendientes violentos de Adán y Eva.​ Cuando tenía 600 años, Yahvé le dio instrucciones para que construyera un arca grande hecha de madera de gofer, que sirvió para albergarlo a él y a su familia, así como a todas las especies de animales, durante el diluvio.​ También es considerado por las religiones abrahámicas como el padre de la humanidad a través de los descendientes de sus tres hijos.

Según las escrituras, fue el décimo y último de los superlongevos patriarcas antediluvianos: Noé murió 350 años después del diluvio, a la edad de 950 años.​ Esto lo convierte, tras Matusalén que vivió 969 años (aunque el Pentateuco samaritano le atribuye 720) y Jared de 962 años, en el hombre más longevo de toda la Biblia,​ más aún que Adán que murió a los 930 años, (después de Noé, la edad de muerte se precipita drásticamente hasta los "escasos" 120 años de Moisés).​En proporción con su larga vida, engendró a sus tres hijos cuando tenía 500 años.​ Aunque el nombre de la esposa de Noé no se especifica en la Biblia, en algunas tradiciones se le identifica como Naamá.

Enero 6, 2018

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Noajismo (La Luz para las Naciones)

Shalom!

El Noajismo, es un movimiento proveniente de las siete leyes universales de Noaj, es decir Noé, uno de los hombres justos dentro de la Torá. Estas leyes son:

1.-No realizar idolatría
2.-No blasfemar en contra de Dios
3.-No asesinar
4.-No tener relaciones sexuales ilícitas
5.-No robar
6.-Prohibido comer animales vivos
7.-Ser justo o buscar la justicia en el mundo

Varios sabios y rabinos judíos, toman estas leyes no solamente por lo que expresan, sino debido a que entiende la necesidad de muchas personas de acercarse espiritualmente al judaísmo y también la urgencia de un mundo que clama a gritos su cuidado, por parte del ser humano.

Estos preceptos no solamente aplican para las personas que tienen relación con el judaísmo, sino que están hechas para que el ser humano pueda vivir en este planeta y así mantenga su equilibrio. Las leyes noajidas abarcan elementos como el respeto a la naturaleza y el evitar el sufrimiento a los seres vivos, por ello son valores de carácter universal.

El objetivo de ellos es encontrar el equilibrio en este mundo, a través de la razón y el respeto a todo lo que nos rodea y de acuerdo a la ley judía, una persona noajida que realiza las siete leyes, tiene el mismo mérito que una persona perteneciente a la religión judía.

La mejor manera para encontrar espiritualidad, es a través del respeto al prójimo y a nuestro mundo.

El Ministro y Dr. J. R. Rivas (PhD), lideriza el proyecto de noajidas en Tau Divinity University, y de proporcionar ayuda espiritual a todo aquél que busca acercarse a una perspectiva más espiritual sobre la forma de llevar nuestras vida, para contacto privado escriba a su correo jrrivas@tdu.education

Julio 7, 2018

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Oraciones, Bendiciones, Principios de Fe, y Servicio Divino para Noajidas

Shalom!

La parte principal del servicio del corazón y de la mente es la oración. Siempre se debe orar delante de Dios, haciendo nuestras peticiones a El por todas las necesidades, igualmente se debe agradecer y alabar a Dios, siempre en función de nuestra capacidad particular. Otro objetivo de este proceso de oración y contemplación es para que la persona sepa que no hay nada digno de confianza absoluta con excepción del Dios Único, quien es el Rey del universo.

La obligación de orar es para pedir por las necesidades físicas; sin embargo, el auténtico propósito es el de conectarnos con el Creador. Una conexión constante con Dios, es también, una necesidad humana esencial, según la cual Dios debería estar presente en todos los caminos de una persona (y todos estos caminos deben ser aptos para aquella conexión). La oración en si misma es una conexión, por medio de la conversación, las peticiones y las alabanzas a Dios, Quien escucha la oración de cada persona y también suple estas necesidades espirituales. Una parte principal de la oración es nuestra concentración en la grandeza de Dios y la verdad de su existencia, para establecer estas ideas en nuestro corazón.

Este reconocimiento de la existencia de Dios incluye la aceptación de Su Majestad y Su Autoridad constante. Por lo tanto, las personas están obligadas a través de este reconocimiento a aceptar para sí mismas el precepto de Dios con respecto a los 7 Mandamientos Noajidas. Cualquier Gentil que acepte estos 7 Mandamientos Noajidas y tenga el cuidado de observarlos, es verdaderamente un individuo piadoso, y merece una porción eterna en el mundo futuro por venir. Esto aplica si la persona los acepta y los cumple, bajo el entendido de que el Santo, Bendito Sea El, los ordenó en la Torá y los dio a conocer a través de Moisés, profeta, legislador y líder espiritual, y que le fueron ordenados previamente a los descendientes de Noaj (Noé) para ser cumplidos.

El Ministro y Dr. J. R. Rivas (PhD), lideriza el proyecto de noajidas en Tau Divinity University, y de proporcionar ayuda espiritual a todo aquél que busca acercarse a una perspectiva más espiritual sobre la forma de llevar nuestras vida, para contacto privado escriba a su correo jrrivas@tdu.education

Enero 5, 2019

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Teología Biblica Noajida

Shalom!

La Teología Biblica Noajida es un estudio muy importante para salir de muchas dudas, tanto rabínicas como del cristianismo. Por un lado nos permite que lleguemos al conocimiento real de nuestro maestro que no era ni mas ni menos, para muchos, que el “rabino Judío“ prominente en el siglo 1 y por otro lado nos aclara malas interpretaciones de las escrituras, y nos prepara mejor para la venida de nuestro mashiaj. Muchas enseñanzas han sido piedra de tropiezo a muchos que buscan la revelación del cielo, que por miedo han desistido de su pensar por creer que serian rechazados por la mayoría. Pero no olvidemos que  Moisés y Yeshua de parte de nuestro Padre Celestial, nos indicó en las escrituras: "... no guiarnos de la mayoría o por la mayoría si su fin es pervertir la justicia=Torah éxodo 23:2  / Mateo 23:2 ..."

Esta teología nos trae más luz a nuestras vidas.

Si tu sientes que no se están haciendo las cosas bien donde te encuentras refiriéndonos al sustento en la doctrina cristiana aunada a este pensamiento, es porque hay algo que va mal. Si tu has sentido esta decepción como muchos de los que hoy perfeccionamos nuestra fe, no te detengas, estudia, una vez lo entiendas en su cabalidad podrás juzgar mejor tu decisión ... Estamos en tiempos proféticos y la casa de Yisrael esta volviendo (Lukas 15).  Muchos no creen y colaboran siendo piedras de tropiezo para aquellos que sienten que algo anda mal en sus vidas y medio ambiente, que no cuadra con lo escritural .-

Yeshua, introdujo un tipo de conversión que nunca antes fue conocida en Israel. Debido a la calidad de dicha conversión, que recibía los beneficios de los méritos del Mashiaj, el Maestro, en Su posición de Juez de Israeh ; y a quien el Padre (HaShem) le había dado "toda autoridad en el cielo y en la tierra", determinó que cuando un gentil se convierte al Eterno, por Su Nombre, es sacado del olivo silvestre e injertado contra naturaleza en el olivo natural. Esta enseñanza superaba los decretos hebreos que para la época existían .....

El Ministro y Dr. J. R. Rivas (PhD), lideriza el proyecto de noajidas en Tau Divinity University, y de proporcionar ayuda espiritual a todo aquél que busca acercarse a una perspectiva más espiritual sobre la forma de llevar nuestras vida, para contacto privado escriba a su correo jrrivas@tdu.education

Enero 12, 2019

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Itró (יתרו | Jetro)

Torá: Éxodo 18:1 - 20:23
Haftará: Isaías 6:1 - 7:6, 9:5-6
Evangelio: Mateo 19:16-26

Shalom!

Si la ceremonia del pacto en el Monte Sinaí puede compararse con una boda, entonces el sábado se compara con un maravilloso regalo de boda. Envuelto en bendición y santidad, es un regalo que continúa irradiando el amor de Di-s cada semana.
El SEÑOR le ordena a Israel que recuerde el sábado. ¿Qué significa "recordar" el sábado? ¿Hubo alguna vez el peligro de olvidar guardar el sábado? En la cultura semítica, la palabra "recordar" tiene claras connotaciones de pacto. Recordar significa actuar en fidelidad al pacto. De manera similar, Di-s recordó a Noé en el Arca, y recordó a Sara cuando estaba listo para abrir su vientre. Por lo tanto, Di-s le está diciendo a Israel que muestre fidelidad a Su pacto al guardar el sábado.

Rashi dice que debemos recordar el sábado preparándonos durante toda la semana. Por ejemplo, dice que si una persona se encuentra con un buen artículo de comida o bebida durante la semana, debe reservarlo para el sábado. Esto me recuerda una historia de los días del Maestro.

Cuando el Maestro no era más que un bebé, vivía un sabio llamado Shamai. Siempre que Shamai estaba en el mercado, miraba los artículos excepcionalmente finos que podía comprar para el sábado. Si encontraba una buena cabra, pollo o una cosecha de vino, lo compraría y diría: "Esto es para el Shabat". Si más adelante en la semana encontraba una mejor, la compraría para el sábado y usaría la cosa anterior que había comprado en un día de la semana.

A veces los cristianos gentiles quieren guardar el sábado, pero están angustiados porque en sus circunstancias actuales no pueden. Se preguntan qué deben hacer.
Si descubres que no puedes observar el sábado, al menos puedes recordarlo. Como mínimo, esto requiere ser consciente de la presencia del sábado. Recuérdalo el viernes por la noche cuando el sol se pone y comienza el sábado. Recuérdelo el sábado por la mañana, cuando salga el sol el día de descanso y se lea la Torá en la sinagoga.

Recuerda el sábado por la noche cuando el día santo llega a su fin. Al hacer al menos eso, una persona puede tomar al menos una pequeña parte del sábado. El camino de la Torá nunca es todo o nada, y algo siempre es mejor que nada.

Ref: FFOZ

Enero 25,2019

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La Sanación Espiritual

Existe una delgada línea entre la salud y la enfermedad, en un mundo infinito de posibilidades. El estado de salud es algo que muchos damos por hecho, pues estadísticamente la mayoría de las personas en el mundo es sana. Nacemos, vivimos un promedio de años adecuado y luego partimos de este mundo sin conocer enfermedades, por lo tanto, damos por sentado de que así tiene que ser, hasta que, El Creador no lo permita, enfermamos.La Psico-neuro-inmuno-endocrinología, es una especialidad médica desarrollada en las últimas décadas, que ha logrado relacionar nuestro estado emocional o nuestros pensamientos con los otros sistemas del cuerpo, viendo así que tanto como podemos enfermarnos por pensamientos negativos, de la misma manera podemos mejorarnos transformando nuestros pensamientos en positivos. Muchas enfermedades tienen un origen espiritual, y allí es que debemos actuar para que pueda haber una corrección. Esto se refiere a que, si enfermamos, es porque hay algo que espiritualmente está desequilibrado y debemos corregir. Esto es producido por una transgresión o cortocircuito espiritual, ya sea en esta vida presente o en una pasada, nuestro cuerpo a nivel metafísico enferma y se nos da la oportunidad de corregir. Cuando no prestamos atención a las señales o simplemente nos empecinamos en seguir en un comportamiento negativo, la enfermedad se traspasa a su homólogo en el plano físico, o sea nuestro cuerpo de carne y hueso y las señales se hacen tangibles, claras, dolorosas.Cuando la enfermedad ya está en el plano físico, es más difícil recuperarnos solos, y es ahí donde debemos recurrir por ayude especializada: un médico, un terapeuta alternativo, un rabino, ministro, un psicólogo, etc, que tenga el permiso del Cielo para ayudarnos.Pero debemos saber que los sanadores, son solo el canal para que nosotros recuperemos la Luz perdida. Nosotros somos los verdaderos responsables de nuestra recuperación y quien nos sana es el Creador mismo a través de su Luz. En nuestra búsqueda de ayuda debemos saber elegir a la persona adecuada, y eso depende del tipo de enfermedad, de nuestras creencias y de la relación de confianza que se genere con nuestro interlocutor. Es vital que nuestra relación con nuestro sanador sea buena, que le tengamos confianza y que creamos que está haciendo todo para nuestro bien. Al mismo tiempo que nos entregamos en sus manos, debemos hacer nuestro trabajo espiritual, escudriñando en lo más recóndito de nuestro ser, donde podemos corregir. Esta búsqueda tiene que estar libre de culpa, pues la culpa solo nos oscurece los ojos del corazón y nos hunde en la desesperación, retardando finalmente la corrección. Lo más importante es que podamos prevenir enfermedades, viviendo de manera más feliz y espiritual nuestra relación con el Creador.

El Ministro y Dr. J. R. Rivas (PhD), lideriza este proyecto en Tau Divinity University, y de proporcionar ayuda espiritual a todo aquél que busca acercarse a una perspectiva más espiritual sobre la forma de llevar nuestras vida, para contacto privado escriba a su correo jrrivas@tdu.education

Febrero 2, 2019

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Terumá תרומה

El pueblo de Israel es llamado a contribuir con quince materiales - oro, plata y cobre; lana teñida de color azul, púrpura y rojo; lino, pelo de cabra, pieles de animales, madera, aceite de oliva, especias y piedras preciosas – con los cuales, Di-s le dice a Moshe: ”Harán para Mí un santuario, y Yo voy a morar entre ellos”.

Las tres paredes del Santuario estaban formadas por 48 planchas de madera paradas, cada una de las cuales estaba recubierta en oro y sostenida por un par de bloques de plata. El techo estaba formado por tres capas de coberturas: (a) tapetes de lana y lino multicolores; (b) una cobertura hecha de pelo de cabra; (c) una cobertura de pieles de carnero y tajash. En el frente del Santuario había una cortina bordada sostenida por cinco postes.

Una serie de cortinas de lino soportadas por 60 postes de madera con ganchos de plata rodeaban el Santuario y el Altar de cobre que se encontraba a su frente. Las cortinas estaban reforzadas por estacas de cobre.

Los sacerdotes horneaban doce panes frescos cada día de shabat y los ponían delante de Hashem. Los sacerdotes quitaban el pan viejo y lo comían en shabat. En este sentido, el pan simbolizaba una comida compartida entre los sacerdotes (representando a las doce tribus) y el SEÑOR, un recuerdo de la comida del pacto en la que los sacerdotes y las cabezas de las doce tribus participaron en el Monte Sinaí. El ritual del pan de jalá fresco  en nuestras mesas de shabat nos recuerda este aspecto del servicio del Templo.

Los doce panes del pan de la presencia simbolizaban a las doce tribus.

En los días de Yeshua y los apóstoles, el sacerdocio había crecido tanto que los doce panes no eran suficientes para alimentar el curso completo de los sacerdotes de guardia en cualquier sábado. Cada sacerdote recibia solo un pequeño bocado de los panes. Cuando el favor de Di-s recaía sobre la nación, ocurría un milagro y el bocado saciaba completamente al sacerdote, a pesar de que había comido un poco más que una migaja. Cuando todos los sacerdotes comían de los doce panes y se saciaban, descubrían que aún quedaban sobras. El Talmud dice: “Todo sacerdote que recibiera un trozo del pan del tamaño de una aceituna lo comería y estaría satisfecho, y algunos lo comerían y tomarían sobras”.

La alimentación milagrosa de nuestro Maestro a las multitudes con los cinco panes alude al pan de la presencia. La primera vez, rompió cinco panes y alimentó a miles, y los discípulos recogieron las sobras. La segunda vez, rompió siete panes y alimentó a miles. Otra vez los discípulos reunieron sobras. En total, rompió doce panes. El milagro indica que el Mesías marcará el comienzo de una era dorada de prosperidad espiritual y material: el reino de los cielos.

Terumá (תרומה | Ofrenda elevada)
Torá: Éxodo 25:1 – 27:19
Haftará: 1 Reyes 5:26 – 6:13
Evangelio: Mateo 
13:1-53

Febrero 9, 2019

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Un signo entre Hashem y tu- Parashat Ki Tisa

Ki Tisa ( כי תשא | Cuando tomes)

Torá: Éxodo 30:11 - 34:35
Haftará: 1 Reyes 18:1-39
Evangelio: Marcos 9:1-10

Shalom!

El Tabernáculo debía ser un lugar santo, un santuario en el lugar donde Israel pudiera encontrarse con Di-s. De la misma manera, el sábado es un santuario en el tiempo en el que podemos encontrarnos con Di-s.

Los hijos de Israel guardarán, pues, el sábado, celebrándolo por todas sus generaciones como pacto perpetuo. (Éxodo 31:16)

¿Por qué se repiten aquí las leyes del sábado en la Torá? Las leyes del sábado ya se han establecido en Éxodo 16 y Éxodo 20. Al repetirlas aquí (y nuevamente en Éxodo 35) junto con las instrucciones sobre la construcción del Tabernáculo, el SEÑOR nos muestra que hay una conexión entre el sábado y el Tabernáculo.

Los israelitas podrían haber asumido que, aunque la melajah regular (el trabajo) era prohibida en sábado, estaría bien trabajar en sábado para construir el Tabernáculo. Dado que la obra era una obra sagrada, debería estar permitida en sábado. La repetición de las leyes del sábado al lado de las instrucciones para el Tabernáculo deja claro que el sábado no se rompió ni siquiera para esa obra sagrada.

El sábado fue dado como una señal del pacto de Di-s con Israel. Es un signo perpetuo de la relación del pacto entre los hijos de Israel y el SEÑOR. El Tabernáculo funcionó de manera similar. También fue un signo de la relación de Israel con Di-s.

Al pueblo judío se le manda observar el sábado. "Ustedes deberán observar mis sábados ... Los israelitas deberán observar el sábado" (Éxodo 31:13,16 NVI). La palabra hebrea traducida como "observar" es shamar (שמר). La palabra shamar significa "cuidar, proteger y guardar". Di-s quiere que su pueblo guarde y proteja el día de reposo al santificarlo.

Esto puede compararse a un hombre que quería casarse con una chica. Le dio un caro anillo de compromiso de diamantes como una señal de su compromiso con ella. Él le dijo: "Este anillo es una señal entre tu y yo. Representa el pacto de nuestro compromiso. Guárdalo bien y mantenlo a salvo".

El SEÑOR le dijo a Israel: "El sábado será una señal entre ustedes y yo, para que sepan que yo, el Señor, los he consagrado para que me sirvan" (Éxodo 31:13 NVI). Así como el anillo de compromiso de diamantes representa que la chica estaba apartada para su prometido, el sábado representa que Israel es santificado por Di-s. Como dijo una vez el sionista secular del siglo XIX, Asher Ginzberg, "Más que el pueblo judío ha guardado el sábado, el sábado ha guardado al pueblo judío". El sábado ha sido un ancla de la identidad judía a través de las generaciones.

Febrero 21, 2019

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Marzo 1, 2019

Religión con una ocupación –.

Cuando nos unimos a Dios con un objetivo común, podemos hacer grandes cosas. El esfuerzo conjunto que hacemos para cumplir Sus mandamientos crea una relación espiritual digna de la Presencia y de la Morada de Dios en nuestras vidas.

La vida requiere que cada persona contribuya al trabajo desde su propio conjunto de habilidades. Cada persona tiene algo que ofrecer de sus propias habilidades vocacionales únicas.

La vida centrada en Dios no es solo una vida de rituales religiosos y estudio de las Escrituras. Dios nos alienta a todos a desarrollar nuestras propias habilidades vocacionales únicas para que podamos ser autosuficientes y contribuir al bien común de la comunidad. Pablo instruye a cada creyente a llevar una vida tranquila, atendiendo a su vocación, trabajando con sus manos para que pueda ganarse el respeto de los que están fuera de la comunidad y no depender de nadie. Él nos enseña a encontrar un campo de trabajo productivo para que tengamos los recursos adecuados para compartir con otros que puedan estar en necesidad. Estas pautas nos enseñan que ganarse la vida es parte de vivir centrado en Dios. 

El estudio de la Biblia es excelente cuando se combina con una ocupación mundana porque el esfuerzo requerido por ambos mantiene el pecado fuera de la mente de una persona. Pero donde no hay una ocupación mundana, el estudio de la Biblia es nada y conduce al pecado. Que todos los que trabajan en la comunidad trabajen por el bien del Nombre del Cielo. 

Según este punto de vista, una persona siempre debe combinar su búsqueda de la espiritualidad con la búsqueda de un ingreso. Concentrarse únicamente en asuntos religiosos está fuera de equilibrio y eventualmente llevará a la ruina. En cambio, una persona debe considerar su trabajo como un deber religioso realizado por el bien del reino de los cielos. Pablo ilustró este principio en su propia vida apoyándose con su trabajo en la fabricación de tiendas de campaña.

El edificio del Tabernáculo ilustra bien el concepto de “hacer tiendas”. Los esfuerzos combinados del pueblo de Dios mientras trabajaban en todos sus respectivos campos resultaron en la construcción de la casa de Dios, como instruye la Torá.

Vayakhel ( ויקהל | Y el Reunió )
Torá :  Éxodo 35:1-38:20
Haftará :  1 Reyes 7:40-50
Evangelio:  Mateo 12:1-13

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Abril 30, 2020

Parashat Kedoshim

Ajarei Mot / Kedoshim (אחרי מות / קדושים | Después de la muerte / Santo)
Torá: Levítico 16:1 - 20:27
Haftará: Ezequiel 22:1-19
Besorot: Mateo 15:10-20

Shalom!

El mandamiento: "Seréis santos porque yo, el SEÑOR vuestro Di's, soy santo." (Levítico 19:2) no tiene límites, pero la santidad del Mesías excede a la de cualquier persona. La santidad del Mesías sobrepasa incluso la de Moisés. De esta manera, las palabras "seréis santos" se aplicarían únicamente al Mesías. Él comparte directamente la santidad de Di's. Esto explica por qué en los evangelios se refiere al Mesías como "el Santo de Di's". Los discípulos aplicaron ese título a Yeshua. Incluso los demonios lo reconocieron como el Santo de Di's.

Con respecto a Su persona oculta y divina, Yeshua es llamado el Santo de Di's porque Su santidad se origina con Di's. Él es santo en virtud de Su naturaleza divina como la Palabra eterna de Di's. En cuanto a Su persona física, la santidad de Yeshua resulta de Su concepción y nacimiento. Ningún otro hombre ha nacido de una virgen. En cuanto a Su poder espiritual, Su santidad fluye de la unción del Espíritu Santo que descansa sobre Él sin medida. Con respecto a su conducta ética, el Maestro derivó Su santidad de Su imitación del Padre y obediencia a los mandamientos. En la medida en que los mandamientos son las definiciones de santidad, el Mesías también es definido por los mandamientos porque Él los guardó. Por lo tanto, Él es únicamente capaz de cumplir el mandamiento: "Seréis santos, porque yo, el SEÑOR vuestro Di's, soy santo" (Levítico 19: 2).

Los mandamientos de Di's definen la conducta santa. Todos los mandamientos de la Torá, en algún aspecto u otro, revelan al Mesías. Cada uno revela algún elemento esencial de Su persona o carácter. Los mandamientos son la voluntad y la sabiduría de Di's. Yeshua dice: "No se haga mi voluntad, sino la tuya" (Lucas 22:42), y dice:"No hago nada por mi cuenta, sino que hablo estas cosas como el Padre me enseñó" (Juan 8:28) y otra vez dice : "Yo he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor" (Juan 15:10) . Una vez más, "he guardado los mandamientos de mi Padre y he permanecido en su amor" (Juan 15:10).

Estos pasajes enfatizan una relación directa entre los mandamientos y la persona del Mesías, porque los mandamientos son una revelación directa de Di's. Ellos revelan la piedad, como Yeshúa dijo: "El que me ha visto, ha visto al Padre" (Juan 14:9).

El Maestro se comparó con un hijo que aprendió de su padre: "No puede el Hijo hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre; porque todo lo que el Padre hace, también lo hace el Hijo igualmente" (Juan 5:19). Un hijo que aprende por la practica adquiere las habilidades del oficio viendo el trabajo de su padre e imitando cuidadosamente. Aprende los trucos de la artesanía de su padre, y en un próximo día será capaz de hacer el mismo trabajo que ha aprendido de su padre. Del mismo modo, Yeshua aprendió Su oficio de la observación del Padre. De esta manera, Él alcanzó la santidad de la imitación del Padre, como está escrito: "Tú serás santo, porque yo, el SEÑOR tu Di's, soy santo."

Ref.: Mensajero Shalom.

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Parashat Emor ( אמור | Diles)

Mayo 5, 2020

Emor ( אמור | Diles)
Torá : Levítico 21:1-24:23
Haftará : Ezequiel 44:15-31
Besorot: Mateo 26:59-66

Shalom!

Rosh HaShanah ocurre en el calendario bíblico como el tiempo siguiente designado después del festival de Shavuot. Desde el otorgamiento del Espíritu en Pentecostés hemos estado esperando su regreso. Los años han pasado y se han convertido en siglos. Sus discípulos aún esperan el sonido de Su trompeta que anunciará su regreso. La explosión anual del shofar prefigura el día en que los cielos serán rasgados por el sonido de la trompeta del Mesías.

La escatología judía enseña que los festivales de otoño aluden al tiempo por venir. Primero viene el juicio sobre Rosh HaShanah cuando el tribunal se convoca, luego las confesiones de iniquidad en Yom Kipur cuando el tribunal emite su veredicto, y después, el regocijo de Sukot y Shemini Atzeret.

Del mismo modo, el tiempo por venir comienza con un gran día de juicio, que corresponde a Rosh HaShanah. Después de eso, está escrito: "Yo rociaré agua limpia sobre ti, y serás limpio; Yo te limpiaré de toda tu inmundicia "(Ezequiel 36:25). Y el SEÑOR dice: "Perdonaré a los que yo haya dejado como remanente" (Jeremías 50:20). Estos pasajes corresponden a Yom Kipur.

Después viene Sukot cuando habitamos en cabinas durante siete días. En este sentido, el profeta Isaías dice: "Habrá una sucá para dar sombra del calor de día, y refugio y protección contra la tormenta y la lluvia" (Isaías 4: 6). Esta es la razón por la que se llama la temporada de regocijo.

Por último, Shemini Atzeret concluye las fiestas, que corresponden a aquel día en que el tiempo de las naciones será terminado y Israel se regocijará.

El sonido del shofar del Mesías anunciará Su llegada, la inauguración de Su reino, y Su coronación. El mundo se arrepentirá y renunciará a su maldad. Él traerá una nueva revelación de D's al mundo, trascendiendo la revelación en el Sinaí, y la Torá saldrá de Sión como lo hizo una vez desde el Sinaí.

La trompeta que anuncia su llegada será una advertencia para los malvados. Él reconstruirá el templo sagrado en Jerusalén. Él es el hijo que fue atado como Isaac, y en su mérito Di's perdonará a Israel sus pecados. Llenará el mundo del temor de Hashem, y todas las naciones estarán en juicio delante de él. Él reunirá a los exiliados de Israel, porque "enviará a sus ángeles con una gran trompeta y reunirán a sus escogidos de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro" (Mateo 24:31). Entonces "sonará la trompeta, y los muertos serán resucitados imperecederos" (1 Corintios 15:52).

Según el Talmud, el soplar del shofar en Rosh HaShanah confunde a Satan. El sonido del shofar en Rosh HaShanah lo asusta porque le recuerda que su tiempo es corto. Teme la explosión del shofar del Mesías que señalará la redención final.

Cuando Satanás oyere el shofar de Rosh HaShanah, exclama aterrorizado: "¡Es el shofar del día del juicio! El tiempo es corto cuando seré engullido, como dice, 'Él tragará la muerte para siempre' "(Tosafot).

......................   8 may 2020

Este viernes es Pesaj Sheni, el segundo Pesaj.

Si bien es una festividad bíblica, no es tan conocida. Vamos a contar un poco.

Cuando se realizó el primer Pesaj como hijos de Israel, en el desierto, un grupo de hombres no pudieron participar del festejo, estaban impuros ritualmente por haber estado en contacto con muertos, y no podían traer la ofrenda de Pesaj en esas condiciones.

De todos modos no se conformaron y decidieron pedir a Moshe una solución. Por cumplir un precepto nos veremos impedidos de cumplir otro. Por lo que se instauro el segundo Pesaj.

Desde ese momento todos los años, si una persona tenía un percance que le impedía festejar Pesaj y traer el sacrificio en la fecha “oficial”, podía festejarlo un mes después el 14 de Iar.

Como toda festividad judía debemos tomar una lección para nuestras vidas incluso en estos tiempos que ya no traemos más ofrendas.

En la vida dejamos pasar oportunidades:

“De joven debería haber estudiado más, ahora ya es tarde para empezar”

“Cuando la vi me debería haber disculpado y hecho las paces, ahora ya no me va a escuchar”

Y así múltiples situaciones que se suceden en nuestras vidas y en nuestras mentes.

Pero debemos saber que en realidad nunca es tarde para recuperar lo perdido, y más todavía, la oportunidades no se presentan solas jamás, las oportunidades las debemos generar, si sentimos que algo es injusto, o perdimos algo debemos salir a buscarlo, a exigir.

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Mayo 14, 2020

Parashat

Behar-Bejukotai (בהר / בחקותי | En el monte / En mis estatutos)
Torá: Levítico 25: 1-27: 34
Haftará: Jeremías 16: 19-17: 14
Besorot: Lucas 4:14-22; Mateo 16:20-28

Shalom!

Cuando la nación de Israel como un todo estén caminando en la fidelidad del pacto, experimentará shalom (שלום) en la tierra. La palabra hebrea shalom es más que solo un saludo. Significa "paz" e "integridad". En este contexto, se refiere a la seguridad de los enemigos. Además, la Torá promete protección contra bestias dañinas en la tierra.

Daré también paz en la tierra, para que durmáis sin que nadie os atemorice. Asimismo eliminaré bestias dañinas de vuestra tierra, y no pasará espada por vuestra tierra (Levítico 26:6 LBLA)

Cualquiera que escuche las noticias de Medio Oriente sabe que el moderno Estado de Israel actualmente no disfruta de una paz completa. Desde la formación del estado judío, hace 70 años, la pequeña nación de Israel ha sido muy angustiada por enemigos tanto dentro como fuera de sus fronteras. El shalom de Israel está bajo constante amenaza de las naciones vecinas hostiles y de los terroristas.

Levítico dice que cuando la nación de Israel como un todo caminen en la fidelidad del pacto, vencerá a sus enemigos. La Torá dice que, "Cinco de ustedes perseguirán a cien, y cien de ustedes perseguirán a diez mil, y ante ustedes sus enemigos caerán a filo de espada" (Levítico 26:8 NVI). Cinco judíos perseguirán a un centenar de enemigos de Israel, y cien judíos perseguirán a diez mil enemigos. Note que la proporción no es consistente entre los cinco judíos y los cien judíos. Cinco persiguiendo a cien rinde una proporción de 1:20. Cien persiguiendo a diez mil rinde una proporción de 1:100. ¿Por qué la discrepancia?

Rashi explica: "No se pueden comparar unos pocos que hacen la Torá con muchos que hacen la Torá". En otras palabras, el poder de las personas justas que se unen aumenta exponencialmente. Cinco guardianes de la Torá son geniales. Poseen el potencial espiritual por el cual cada uno de ellos puede vencer por sí solo a veinte de los enemigos de Israel. Cien guardianes de la Torá tienen aún mayor potencial espiritual. Cada uno de ellos posee el potencial de derrotar sin ayuda a cien enemigos de Israel.

Esto enseña que cada individuo que se une a las filas de los fieles aumenta su eficacia en más de uno. No estoy seguro si trabajarán literalmente en el campo de batalla hasta que el Mesías esté a la cabeza del ejército, pero recuerden la historia de Jonatán y su portador de armas, quienes derrotaron sin ayuda a un batallón de filisteos.

El punto es que cada persona es crítica para el todo. Del mismo modo, el cuerpo de creyentes es más que la suma de sus partes. Cada persona que se compromete a una vida de discipulado fortalece exponencialmente todo el cuerpo.

Según Levítico, la medida más efectiva que Israel podría tomar para mejorar su situación de seguridad es recurrir a los mandamientos de la Torá. Cuando venga el Mesías, Él volverá completamente los corazones de Israel de regreso a la Torá, y Él establecerá un completo Shalom en la tierra.

¡Ora por la paz en la tierra! Ora por el bienestar del Estado de Israel.

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Mayo 22, 2020

Parashat Bamidbar (במדבר | En el desierto)

Torá: Números 1:1 - 4:20
Haftará: Oseas 2:1-22
Besorot: Mateo 4:1-17

Las cosas terrenales reflejan las cosas celestiales. El Santuario en la tierra es una copia del verdadero Tabernáculo celestial arriba, la morada eterna del Di's vivo. El sacerdocio del Santuario tiene un sacerdocio común en el Tabernáculo de arriba; A saber, el sacerdocio del Mesías. Las instituciones terrenales ordenadas por la Torá reflejan las realidades celestiales.

Si lo que está debajo es un reflejo de lo que está arriba, entonces las huestes de Israel en la tierra deben corresponder a las huestes en el cielo. Esta parte de la Torá ofrece una mirada cercana a los anfitriones de Israel. Los vemos numerados y contados. Los vemos divididos en identidades tribales. Los vemos acampados alrededor del Tabernáculo.

Según los sabios, los campamentos de Israel alrededor del Tabernáculo corresponden a la colocación de los ángeles alrededor del trono de Di's. De la misma manera, la reunión de las huestes de Israel puede compararse con la reunificación de las huestes del cielo.

En el libro de Revelaciones 19 (חזון יוחנן) nos ofrece un vislumbre del Mesías como comandante de los ejércitos del SEÑOR preparado para la batalla. Él cabalga a la cabeza del ejército del cielo. Como en el comienzo del libro de los Números, las huestes de Hashem están dispuestas para la guerra, listos para entrar en acción. Los ejércitos angelicales acompañarán al Mesías a la batalla en el momento de la segunda venida. Yeshua tiene doce legiones de ángeles a su disposición. Las doce legiones corresponden a las doce tribus.

En Revelaciones 19:14 describe "ejércitos que están en el cielo, vestidos de lino fino, blancos y resplandecientes". La referencia al lino fino sugiere más que solo ángeles. Revelaciones 19:7-8 describe a la esposa justa del Mesías como los vestidos de "lino fino, limpio y resplandeciente; porque el lino fino es las acciones justas de los santos." (Revelaciones 19:8). Las filas de la caballería celestial, montadas sobre los caballos blancos, incluyen a los justos de las generaciones.

Camino de Yeshua, nuestros días del omer

Esta semana conmemoramos el dia de Jerusalem y recordamos el día 40 del omer que marca la ascensión de Yeshua.

Todos estamos en un viaje con nuestro Creador. Nuestros viajes están llenos de propósito. Y al igual que todos los viajeros, tomamos decisiones constantes para avanzar, detenerse , ir a la deriva o devolverse. La semilla de la redención plantada en nosotros en la Pascua tiene cuarenta y nueve días para crecer y madurar hasta la cosecha de Pentecostés. Estos días …

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Mayo28, 2020

Parashat Sheni Shel Shavuot (שני של שבועות | Segundo día de Pentecostés / Semanas)

Torá: Deuteronomio 14:22 - 16:17
Haftarah: Habacuc 2:20 - 3:19
Besorot: Hechos 2:1-47

Cuando Yeshua era un niño, sus padres hicieron viajes regulares a Jerusalén para la celebración de los festivales de peregrinación, como dice: «Subieron allí según la costumbre de la Fiesta» (Lucas 2:42). El Evangelio de Juan representa a Yeshua y los Doce asistiendo fielmente a los festivales de peregrinación en Jerusalén. En Juan 2:13, viajó a Jerusalén para la Pascua. En Juan 4, regresó a Galilea de un festival en Jerusalén, posiblemente Shavuot. En Juan 5, regresó a Jerusalén para otro festival. En Juan 6, la Pascua estaba cerca, y suponemos que Él subió como era Su costumbre. En Juan 7, asistió a las festividades de Sucot en el templo. En Juan 12, regresó a Jerusalén para su última Pascua.

En los días del Maestro, los caminos a Sion fluían como ríos de personas mientras cientos de miles de judíos se reunían en Jerusalén para los festivales. El salmista se refiere a los festivales de peregrinación cuando dice: «¡Cuán bienaventurado es el hombre cuyo poder está en ti, en cuyo corazón están los caminos a Sión! » (Salmo 84:6 ). Los peregrinos en los caminos cantaban los salmos de ascenso mientras ascendían a la casa de Di-s.

Después de la destrucción del Templo y la caída de Jerusalén, los peregrinos ya no ascendían a la ciudad santa para los festivales de peregrinación: » Las calzadas de Sion tienen luto, porque no hay quien venga a las fiestas solemnes» (Lamentaciones 1:4). El salmista se lamenta: “Me acuerdo de estas cosas y derramo mi alma dentro de mí; de cómo iba yo con la multitud y la guiaba hasta la casa de Di-s, con voz de alegría y de acción de gracias, con la muchedumbre en fiesta. ”(Salmo 42:5 ).

Sin embargo, cuando nuestro Maestro venga nuevamente, los caminos a Sion se regocijarán una vez más con el sonido de aquellos que ascienden a Jerusalén, diciendo: “Vengan, subamos al monte del Señor, a la casa del Di-s de Jacob" (Isaías 2:3). Incluso los gentiles «subirán de año en año para adorar al Rey, el SEÑOR de los ejércitos, y para celebrar Sucot» (Zacarías 14:16). Entonces nuestra alegría se llenará, como dice: «Estarás completamente alegre» (Deuteronomio 16:15):

Y te alegrarás en tu fiesta, tú y tu hijo y tu hija y tus siervos y sirvientas y el levita y el extraño y el huérfano y la viuda que están en tus ciudades. (Deuteronomio 16:14)

Todas las naciones ascenderán para las peregrinaciones anuales, llevando regalos de tributo y ofrendas de alabanza al único Di-s verdadero que reinará en Jerusalén. Esta anticipación del reino venidero explica por qué concluimos cada uno de los festivales de peregrinación con las palabras: «¡El año que viene en Jerusalén!» Los que viven en Jerusalén concluyen los festivales de peregrinación con las palabras: «¡El año que viene en la Nueva Jerusalén!» Que sea rápido, pronto y en nuestro tiempo de vida.

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Junio 4, 2020

Parashat Naso (נשא | Levanta [censo])
Torá: Números 4:21 - 7:89
Haftará: Jueces 13:2-5
Besorot: Lucas 1:11-20

Número 6 se cierra con las palabras inmortales de la bendición sacerdotal, un mandamiento para que los hijos de Aarón bendigan a Israel. Hasta el día de hoy, los hijos de Aarón levantan sus manos sobre los adoradores en el servicio de la sinagoga mientras pronuncian las palabras:

"‘El Señor te bendiga y te guarde;
el Señor haga resplandecer su rostro sobre ti,
y tenga de ti misericordia;
el Señor alce sobre ti su rostro,
y te dé paz."(Números 6:24-26).

Las tres líneas de la bendición sacerdotal invocan cada una un aspecto diferente de la bendición de Hashem. El primero pide a Di's que nos bendiga y nos guarde. El Mesías "nos bendijo con toda bendición espiritual en los lugares celestiales en el Mesías" (Efesios 1:3). A través del Mesías, la bendición de Abraham ha llegado sobre los gentiles, y todos experimentamos "la plenitud de la bendición del Mesías" (Romanos 15:29). A través de Yeshua, Di's es "poderoso para guardaros sin caída, y presentaros sin mancha delante de su gloria con gran alegría" (Judas 24-25).

El segundo versículo de la bendición dice: "El Señor haga resplandecer su rostro sobre ti, y tenga misericordia de ti" (Números 6:25). El resplandor del rostro del SEÑOR representa Su atención y placer. Su gracia es la expresión de su gracia. El Mesías es el cumplimiento de esta petición también. El don de la gracia de Di's viene a través de "la redención que está en el Mesías Yeshua" (Romanos 3:24). "Creemos que somos salvos por la gracia del Maestro Yeshúa" (Hechos 15:11), que Di's "nos otorgó libremente en el Amado ... según las riquezas de Su gracia que Él nos prodigó" (Efesios 1: 6-8).

El tercer versículo de la bendición dice: "El Señor levante su rostro sobre ti, y te dé paz" (Números 6:26). La elevación del rostro del SEÑOR sobre una persona implica la sonrisa de Di's. El Mesías cumple la petición de paz: "Tenemos paz para con Di's por medio de nuestro Señor Yeshua" (Romanos 5:1).

Él dijo a sus discípulos: "La paz os dejo; Mi paz te doy; No como el mundo da te doy. No se turbe tu corazón, ni se espante "(Juan 14:27). "Que la paz del Mesías gobierne en vuestros corazones" (Colosenses 3:15), y "la paz de Di's, que sobrepasa toda comprensión, guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos en el Mesías Yeshua" (Filipenses 4: 7). Esta paz cubrirá toda la tierra en la Era Mesiánica: "El aumento de su soberanía[Gobierno] y de la paz no tendrán fin sobre el trono de David y sobre su reino, para afianzarlo y sostenerlo con el derecho y la justicia desde entonces y para siempre. "(Isaías 9:7).

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Junio 11, 2020

Parashat Behaaloteja (בהעלותך | Cuando enciendas [la lámpara] )
Torá: Números 8:1 - 12:15
Haftará: Zacarías 2:14 - 4:7
Besorot: Mateo 14:14-21

La generación en el desierto no se quejaban más que cualquier otro grupo de seres humanos. Cada asociación de seres humanos parece estar molesta por los incesantes murmuraciones de los miembros.

La Torá dice: "El pueblo comenzó a quejarse en la adversidad a oídos del Señor". (Números 11:1) Di's es lento a la ira, por lo general. La queja puede incitar a Su ira. El libro de Números contiene varias historias del descontento de Israel en el desierto. En cada historia, los israelitas se quejan de algo y Di's los castiga por quejarse.
Los seres humanos son propensos a quejarse. A menudo parece que la gente no está feliz a menos que encuentren algo para estar descontentos. Nada parece complacernos más que quejarnos de lo que no nos gusta y que no cumplen con nuestra aprobación. Somos descontentos.

Una persona de fe tiene el deber de elevarse por encima del instinto humano natural para quejarse y criticar.

Cada día de nuestras vidas está llena de cosas buenas y cosas malas. Todo ser humano tiene características positivas y características negativas. Si nos concentramos en las cosas malas que cada día contiene y las características negativas que cada persona posee, pasaremos nuestras vidas enteras en un mundo feo donde todo va mal todo el tiempo y todo el mundo que sabemos es groseramente deficiente. Con nuestras lenguas y espíritus de critica, realmente podemos arruinar nuestras propias vidas.

Pablo nos anima a "hacer todas las cosas sin murmuraciones ni discusiones" (Filipenses 2:14). Quejarse es una forma de discurso malvado (Lashon hara). Tiene resultados malos en nuestras vidas y en las vidas de otros. Nadie quiere estar cerca de un quejico crónico.

Una persona criticadora se queja contra Di's. El Didaje advierte que el quejarse es un síntoma de un espíritu altivo y que puede conducir a la blasfemia:

Hijo mío, no seas un murmurador, porque lleva a la blasfemia; Ni sea obstinado ni malvado, porque de todas estas blasfemias se engendran. Mas sed mansos, porque los mansos heredarán la tierra. Sé paciente, misericordioso y genuino, suave y bueno y siempre temblando ante las palabras que has oído. (Didáje 3: 6-8)

Quejarse de cosas es un signo revelador de fe débil. Una persona de fe fuerte tiene confianza en que Di's está a cargo y está trabajando todas las cosas para el bien. No se le da a quejarse porque cree que todo está en última instancia en manos de Di's.
El antídoto para un espíritu envenenado y malcontento es la gratitud. Cuando nos obligamos a concentrarnos en lo bueno y lo positivo, y a dar gracias a Di's por todas las bendiciones que Él concede diariamente, la forma en que experimentamos la vida se transforma. Pero no debemos agradecer a Di's sólo por las cosas buenas.

Debemos darle gracias por todo, como dice Pablo: "Dad gracias en todo, porque esta es la voluntad de Di's para vosotros en el Mesías Yeshúa" (1 Tesalonicenses 5:18).
El judaísmo enseña que hay incluso una bendición para cuando uno oye malas noticias: "Bendito es el verdadero juez"(Baruj Dayan Emet).

Pablo nos exhorta a no "quejarnos como algunos de ellos murmuraron[en el desierto], y fueron destruidos por el destructor." Estas cosas les sucedieron como un ejemplo, y fueron escritas para nuestra instrucción "(1 Corintios 10:10-11).

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Junio 18, 2020

Parashat Shelaj (שלח | Enviar)
Torá: Números 13:1 - 15:41
Haftará: Josué 2:1-24
Besorot: Mateo 10:1-14

Completamente desalentados por el malvado informe de los espías, los Hijos de Israel cayeron en la desesperación, se rebelaron contra Moisés y se negaron a entrar en Canaán. Su rebelión y su fracaso para entrar en la tierra es el tema del midrash en Hebreos 3:7 - 4:11 que cita del Salmo 95.

Desafortunadamente, el pasaje de los Hebreos a menudo se señala como evidencia de que el reposo literal del séptimo día del Shabat ha sido reemplazado por un "sábado espiritual" para el Pueblo de Di's. Esta interpretación está lejos de la intención real del pasaje.

El escritor de Hebreos advierte a los creyentes que leen su epístola que, así como Di's no perdonó la generación del desierto, tampoco perdonaría a la generación actual. Él compara entrar en la tierra con entrar en la fe en el Mesías. Tanto el Mesías como la entrada a la tierra son similar a la culminación de las promesas del pacto. Tanto el Mesías como la entrada en la tierra requieren fe y obediencia. "Aquellos que desobedecieron ... no pudieron entrar por incredulidad" (Hebreos 3:19), dice el escritor de Hebreos. "Nosotros, los que hemos creído, entramos en ese reposo, tal como El ha dicho: 'Como juré en mi ira, no entrarán en mi reposo'" (Hebreos 4:3, citando el Salmo 95)

Pero ¿qué es el "descanso" en el que no pudieron entrar? El escritor de Hebreos señala que el reposo de Di's comenzó en el Sábado después de la creación, pero nunca ha cesado. No volvió a trabajar creando el domingo. Por lo tanto, el reposo sabático de Di's es un reposo eterno sabático. Es el resto del mundo por venir.
Queda un reposo sabático para el pueblo de Di's, y es algo más que simplemente el sábado del séptimo día, y es algo más que meramente la Tierra Prometida.

La generación en el desierto se usa midrasicamente como un ejemplo. El escritor de Hebreos dice: "A nosotros se nos ha anunciado la buena nueva [evangelio], como también a ellos;" (Hebreos 4:2) Desde la perspectiva del escritor de Hebreos (un creyente judío del primer siglo escribiendo a otros creyentes judíos del Primer Siglo), la palabra que oyeron no les sirvió de nada, ni se mezcló con fe en los que la escucharon. La situación es análoga a la de la generación que está a punto de entrar en la tierra.

La entrada a la Tierra Prometida y el mensaje del Mesías son similares porque, al igual que la Tierra Prometida, el Mesías es la culminación de toda la Torá. Todo nos ha conducido hasta este punto. Al igual que estar en el umbral de la Tierra Prometida, los creyentes a los que Pablo escribía estaban en el borde del Mundo Venidero en el Mesías. "[Es] el mundo venidero acerca del cual estamos hablando." (Hebreos 2:5).

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Junio 26, 2020

Parashat Koraj ( קורח | Koraj )
Torá: Números 16:1 - 18:32
Haftará: 1 Samuel 11:14 - 12:22
Besorot: Juan 19:1-17

La vara que floreció alude a Yeshua, la Rama Justa que volvió a la vida y se le ha dado la autoridad del nombre inefable: «Di-s también le exaltó hasta lo sumo, y le confirió el nombre que es sobre todo nombre» (Filipenses 2:9) Él es el sumo sacerdote en el Templo celestial, el sumo sacerdote de la orden de Melquisedec, sentado a la diestra de Di-s.

El Señor le ordenó a Moisés que guardara la vara de Aarón delante del arca como señal para las generaciones futuras. El escritor del libro de Hebreos señala que Moisés mantuvo tres cosas dentro del arca: «en la cual había una urna de oro que contenía el maná y la vara de Aarón que retoñó y las tablas del pacto;» (Hebreos 9:4 LBLA). Cada artículo alude a uno de los tres oficios del Mesías: profeta, sacerdote y rey. En su primera venida, Yeshua vino principalmente en el papel de un profeta. Después de su resurrección y ascensión, entró en su papel de nuestro sumo sacerdote celestial. Cuando venga de nuevo, reinará en Sión como Rey.

El maná simboliza su papel de profeta, ya que dice: «[El] te alimentó con el maná que no conocías… para hacerte entender que el hombre no solo vive de pan, sino que vive de todo lo que procede de la boca del Señor.» (Deuteronomio 8:3). Yeshua dijo: «Yo soy el pan que descendió del cielo» (Juan 6:41). La vara de Aarón que brotó simboliza su resurrección y ministerio sacerdotal, sentado a la diestra del Padre. Las tablas del pacto simbolizan su papel como rey y legislador. En la Era Mesiánica, todas las naciones estarán sujetas al Rey Mesías, y la Torá saldrá de Sión.

Moisés y los hijos de Israel mantuvieron la vara de Aarón en el arca como testimonio de la elección de Di-s de la casa de Aarón. Según la leyenda judía, «el mismo bastón se mantuvo en la mano de cada rey hasta que el Templo fue destruido, y luego se escondió. Ese mismo bastón también está destinado a ser sostenido en la mano del Rey Mesías ”(Números Rabá 18:23).

Ese mismo bastón también está destinado a ser sostenido en la mano del Rey Mesías (que venga pronto en nuestros días), como dice [en el Salmo 110:2]: “El Señor extenderá Tu fuerte cetro de Sión, diciendo: ‘Gobierna en medio de tus enemigos’ « (Números Rabá 18:23)

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Julio 2, 2020

Parashat Jukat/Balak (חוקת/בלק | Estatuto/Balak)
Torá: Números 19:1 - 25:9
Haftará: Miqueas 5:6 - 6:8
Besorot: Juan 19:38-42; Mateo 21:1-11

Yeshua le dijo a Nicodemo: «Como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así también el Hijo del Hombre debe ser levantado».

Cuando Yeshúa dice: «Como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así también el Hijo del Hombre debe ser levantado» (Juan 3:14), Él insinuaba sobre la clase de muerte que Él iba de padecer, pero hay un segundo significado para estas palabras también. Él hablaba no sólo de su muerte, sino también de su ascensión cuarenta días después de la resurrección.

Di’s le dijo a Moisés que «hiciera una serpiente ardiente y la pusiera en un estandarte». (Números 21: 8) Un estandarte es un poste sobre el que se muestra un emblema. La palabra hebrea nes (נס) también puede traducirse como «milagro». Di’s le dijo a Moisés que «hiciera una serpiente de bronce y la pusiera en un nes …» Los sabios querían saber el «milagro» particular de Moisés era poner la serpiente sobre el estandarte. Al leer a nes como «milagro» en lugar de «estandarte», explicaron que Moisés colocó a la serpiente en un milagro arrojándola al aire donde permanecía flotando sobre el suelo para que todo Israel pudiera mirarla:

«Moisés hizo una serpiente de bronce, y la puso en un milagro (nes, נס)» (Números 21: 9). Eso significa que lo echó en el aire y se quedó allí. «(Números Rabba 19:23)
Esta explicación fantástica del hebreo también encaja en el contexto de Juan 3.

Yeshua estaba explicando a Nicodemo que el Hijo del Hombre debía ser «levantado». Acababa de decirle a Nicodemo: «Nadie ha ascendido al cielo, sino el que descendió de El cielo: el Hijo del hombre» (Juan 3:13). En un pasaje similar, Él dijo a los galileos que había descendido del cielo. Cuando objetaron, Él respondió: «¿Esto te hace tropezar? Entonces, ¿qué veréis si el Hijo del hombre sube a donde estaba antes?» (Juan 6: 61-62).

En Juan 3, le dijo a Nicodemo que nadie ha subido al cielo, sino que será levantado porque descendió del cielo. Entonces Él explica: «Como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así también el Hijo del Hombre debe ser levantado» (Juan 3:14). En este contexto, Sus palabras parecen apuntar hacia Su ascensión. Es la ascensión de Yeshua -su regreso a Su antigua estación de gloria con el Padre que sostiene la promesa de salvación para todo aquel que cree.

¿Cómo se llevará a cabo esta ascensión? Así como Moisés arrojó la serpiente al aire y allí permaneció para que todos buscaran la salvación, así también el Hijo del Hombre ascenderá y permanecerá «elevado» para la salvación de todos los que le miren.

Las palabras de Yeshua a Nicodemo implican tanto su cruz como su ascensión. El levantamiento del Hijo del Hombre sobre el estandarte (nes) producirá el levantamiento del Hijo del Hombre a través del milagro (nes) de Su ascensión.

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Julio 9, 2020

Parashat Pinjas (פנחס | Finees)
Torá: Números 25:10 - 30:1
Haftará: 1 Reyes 18:46 – 19:21
Besorot: Juan 2:13-22

El Señor dijo a Moisés que su tiempo de morir se había acercado. Moisés no se opuso, pero expresó su preocupación por aquellos que dejaría atrás. Imploró por «un hombre sobre la congregación, que salga y entre delante de ellos, y que los haga salir y entrar a fin de que la congregación del Señor no sea como ovejas que no tienen pastor.» (Números 27:16-17). El Señor le dijo que imponga las manos sobre Josué hijo de Nun para ser designado como su sucesor.

Los místicos interpretan la petición de Moisés como una oración para la venida del Mesías: «nuestro maestro Moisés preguntó por el reino de David y el Mesías que vendría a ser el redentor y redimirá a Israel del exilio.»

Desde una perspectiva judía mesiánica, la historia tiene implicaciones obvias que apuntan hacia Yeshua de Nazaret. El nombramiento de Yehoshua como «el hombre sobre la congregación» alude a la designación de su homónimo, Yehoshua de Nazaret, el Mesías y Rey de Israel, la cabeza sobre el conjunto.

El Señor tomó del Espíritu que descansaba sobre Moisés y Él otorgó sobre Joshua. Esto resuelve el problema temporalmente. Joshua, sin embargo, estaba destinado a morir una generación más tarde, dejando a Israel como ovejas que no tienen pastor una vez más. La petición de Moisés «, un varón sobre la congregación,» no pudo ser cumplido a perpetuidad hasta que el Señor designó a un pastor que no sucumbió a la muerte. Yeshua (que lleva el nombre de Joshua) es el hombre que el Eterno ha puesto sobre la congregación de Israel.

El término «hombre sobre la congregación» invoca varios pasajes apostólicos sobre el Mesías y su asamblea. Por ejemplo, Pablo dice: «El hombre es la cabeza de la mujer, así como el Mesías es la cabeza de la iglesia» (Efesios 5:23).En castellano la palabra «iglesia» está mal traducida de la palabra griega que significa «asamblea» o «congregación». «El es también la cabeza del cuerpo que es la congregación» (Colosenses 1:18). Pedro le dijo a la congregación de Israel reunida en el templo que «Yeshua [es] el Mesías designado de antemano para vosotros» (Hechos 3:20). Él es «un hombre a quien [el Eterno] ha señalado» (Hechos 17: 3) y «Aquel que ha sido designado por el Señor.» (Hechos 10:42).

Moisés nombra a Josué sobre Israel, presagiando al hombre supremo designado por Di-s sobre la nación. Tanto Joshua como Yeshua sirven como los sucesores de Moisés que cumplen las promesas de Di-s.

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Julio 17, 2020

Parashat Matot-Masei (מטות-מסעי | Tribus-Viajes)

Torá: Números 30:2 - 36:13
Haftará: Jeremías 2:4-28 , 4:1-2
Besorot: Lucas 13:1-9 ; Marcos 11:12-23

Moisés levantó un ejército de doce mil israelitas y los envió a hacer guerra contra los madianitas. También envió a Finees a la batalla junto con varios objetos sagrados.

Y Moisés los envió a la guerra, mil de cada tribu, y a Finees, hijo del sacerdote Eleazar, a la guerra con ellos (Números 31:6)

Aunque Finees condujo al ejército a la batalla, él no era el sumo sacerdote. Su padre Eleazar tenía el oficio del sumo sacerdocio, pero el Talmud se refiere a Finees como un «Ungido para la guerra (Meshuaj Miljamah, משוח מלחמה )». También podríamos traducir el término como «Mesías de la guerra». El «Ungido para la Guerra» fue un sacerdote que marchó con los ejércitos de Israel, sirvió como su intercesor y representante del Todopoderoso en el campo de batalla.

Típicamente, el Ungido para la Guerra no era el sumo sacerdote sino un designado del sumo sacerdote. Mientras el ejército se preparaba para la guerra, el sacerdote nombrado como Ungido para la Guerra reunía a los soldados, los alentaba, los envalentona, rezaba por ellos y los acompañaba al campo de batalla (ver Deuteronomio 20).

El «Ungido para la guerra» alude al Rey Mesías que tomará el campo de batalla como David Su padre y peleará las guerras del Señor. Él lucha con armas sobrenaturales: «No con fuerza, ni con poder, sino con mi espíritu» (Zacarías 4:6). El Todopoderoso lo unge con el Espíritu de poder para vencer a los enemigos de Israel.

La Torá dice que Finees trajo «las vasijas sagradas y las trompetas para la alarma» con él a la batalla. Las armas sobrenaturales prevalecieron en la batalla.

¿Qué son las «vasijas sagradas»? La tradición judía explica que Finees llevaba el pectoral del sumo sacerdote con los Urim y los Tumim en ellos para que el ejército pudiera consultar con el Todopoderoso en el campo de batalla. El Talmud explica que las «vasijas sagradas» se refieren al «arca con las tablas que estaban en ella». El arca representaba la presencia de Di-s en el campo de batalla. Cuando el arca partió, Moisés dijo: “¡Levántate, SEÑOR! Y que se dispersen tus enemigos, y que los que te odian huyan delante de ti ”(Números 10:35).

Finees también llevaba las trompetas de plata creadas para reunir a la nación y hacer sonar el grito de batalla. Las trompetas invocan la venida del Mesías cuando «se tocará el gran shofar» (Isaías 27:13). El Salmo 110 representa al Mesías como sacerdote y guerrero. Él es el sacerdote «según el orden de Melquisedec», pero también destruye reyes y deja a las naciones extranjeras llenas de cadáveres:

Tú eres sacerdote para siempre
según el orden de Melquisedec.
El Señor está a tu diestra;
quebrantará reyes en el día de su ira.
Juzgará entre las naciones,
las llenará de cadáveres,
quebrantará cabezas sobre la ancha tierra.
Beberá del arroyo en el camino;
por tanto Él levantará la cabeza.
(Salmo 110:4-7 LBLA)

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Julio 23, 2020

Parashat Devarim (דברים | Palabras)

Torá: Deuteronomio 1: 1-3: 22
Haftará: Isaías 1: 1-27
Besorot: Mateo 24:1-22

El libro de Deuteronomio comienza: «Estas son las palabras que Moisés habló a todo Israel» (Deuteronomio 1:1). Devarim (דברים) significa «palabras», es el nombre hebreo del libro de Deuteronomio.

Las «palabras» de Deuteronomio consisten principalmente en la recapitulación de la Torá por parte de Moisés, de ahí el título común de «Deuteronomio» que se deriva de las palabras griegas para la repetición de la Ley.

El Rebe de Lubavitcher declaró que la frase inicial de la parashá, «Estas son las palabras que Moisés habló a todo Israel», implica que una persona siempre debe considerar «las palabras» de la Torá como algo nuevo y emocionante, no importa cuántas veces los ha estudiado en el pasado. «Deberían ser nuevos en tus ojos todos los días», dice Rashi. El Pirkei Avot dice: “Dale la vuelta, dale la vuelta otra vez, porque todo está dentro de él. Míralo y conviértete canoso y viejo en él.»

Una persona nunca pensar que concluyó su aprendizaje de la Torá. Si la Torá realmente transmite las palabras del Dios viviente, entonces continúa impartiendo revelación sin importar cuántas veces la haya leído una persona. Siempre será nuevo. Cuando Moisés recapituló la Torá en las palabras de Deuteronomio, entregó la misma Torá, pero se volvió como un material nuevo mientras la hablaba.

El segundo redentor, el Mesías, será como el primer redentor. Así como Moisés reiteró la Torá y se convirtió en una nueva Torá como lo hizo, el Mesías revelará una «Nueva Torá» al mundo en la Era Mesiánica. Entonces la Torá saldrá de Sion. Todas las naciones ascenderán a la Jerusalén mesiánica para aprender la Torá del Mesías. La «Nueva Torá del Mesías» saldrá a todas las naciones, como dice: «De mí saldrá una Torah, y estableceré mi justicia para luz de los pueblos » (Isaías 51: 4).

La Nueva Torá del Mesías no es una Torá diferente, ni contradice nada en la Torá de Moisés. En cambio, la Nueva Torá revela la Torá espiritual detrás de la Torá de Moisés, es decir, la voluntad oculta y la sabiduría de Di-s. Será la misma Torá, pero el Mesías revelará los significados internos. Él abrirá las dimensiones espirituales de la Torá y nos mostrará las cosas ocultas en la Torá. El pergamino escrito de Moisés que contiene Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio se puede comparar con el cuerpo físico; La Torá del Mesías es como el alma divina que anima el cuerpo. Los sabios dicen: «La Torá que un hombre aprende en este mundo no se parece en nada a la Torá del Mesías». Además, «el Mesías aclarará para ellos las palabras de la Torá … y corregirá los errores en su interpretación».

Lectura Especial Shabat
Shabat Jazón (שבת חזון | Visión)
Haftará: Isaías 1: 1-27
Shabat Jazón («sábado [de] la visión» שבת חזון) toma su nombre de la Haftará que se lee en el Shabat inmediatamente anterior a la tristeza de Tishá Be Av, de las palabras de reproche y la fatalidad que vienen de Isaías 1:1-27. También se conoce como el día de shabat negro debido a su estatus como el Shabat más triste del año (en comparación con el día de shabat blanco, Shabat Shuvah, el shabat previo a Yom Kipur).

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Julio 30. 2020

Parashat Vaetjanán (ואתחנן | Supliqué)

Torá: Deuteronomio 3:23 - 7:11
Haftará: Isaías 40:1-26
Besorot: Lucas 3:2-15

En la recitación del Shema diario se encuentra una promesa del nuevo pacto. Deuteronomio 6:6 habla en tiempo futuro cuando dice: «Estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón» (Deuteronomio 6:6).

Esto significa que hemos de procurar guardar los mandamientos colocándolos en nuestros corazones, pero también podría ser leído como una garantía a futuro. Jeremías 31:33 promete que en el nuevo pacto, Di-s escribirá su Torá en nuestros corazones. Él dice: «Pondré mi Torá en su interior y sobre sus corazones la escribiré» (Jeremías 31:33). Esto significa que Di-s realmente cambia nuestra naturaleza, la circuncisión de nuestros corazones por así decirlo, para quitar de nosotros el descarrío de nuestras malas inclinaciones. Pablo habla de esta transformación como «el lavamiento de la regeneración y la renovación por el Espíritu Santo» (Tito 3: 5).

En otro pasaje, Pablo dice: «De modo que si alguno está en el Mesías, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas.»(2 Corintios 5:17). Pablo señala que la vida de los creyentes es como evidencia del nuevo pacto, cuando dice: «Siendo manifiesto que sois carta del Mesías redactada por nosotros, no escrita con tinta, sino con el Espíritu del Di-s vivo; no en tablas de piedra, sino en tablas de corazones humanos» (2 Corintios 3: 3). Todo esto sucede a los creyentes como un cumplimiento de la promesa del nuevo pacto. El Espíritu Santo es responsable de escribir los mandamientos de Di-s en nuestros corazones:

‘Además, os daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros; quitaré de vuestra carne el corazón de piedra y os daré un corazón de carne. ‘Pondré dentro de vosotros mi espíritu y haré que andéis en mis estatutos, y que cumpláis cuidadosamente mis ordenanzas.(Ezequiel 36: 26-27)

Pero hasta el momento, no hemos experimentado esta regeneración en su plenitud. La finalización de las promesas del nuevo pacto espera la venida del Mesías que es la «garantía de un mejor pacto» (Hebreos 7:22). Pablo nos dice que Di-s «nos selló y nos dio el Espíritu en nuestro corazón como garantía» (2 Corintios 1:22). Una promesa implica un pago inicial de una suma que será pagada en su totalidad en el futuro. El pago inicial es del Espíritu Santo dentro de nosotros. El importe a pagar en su totalidad en el futuro es la Torá escrita en nuestros corazones.

Y el que nos preparó para esto mismo es Di-s, quien nos dio el Espíritu como garantía. (2 Corintios 5: 5)

En El también vosotros, después de escuchar el mensaje de la verdad, el evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído, fuisteis sellados en El con el Espíritu Santo de la promesa, que nos es dado como garantía de nuestra herencia, con miras a la redención de la posesión adquirida de Di-s, para alabanza de su gloria. (Efesios 1: 13-14)

En ese día, las palabras de Deuteronomio 6:6 serán verdaderas. « Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón» (Deuteronomio 6:6).

Lectura Especial de este Shabat
Shabat Najamu (שבת נחמו | Sábado de la consolación)
Haftará: Isaías 40: 1-26

Shabat Najamu ("sábado de la consolación) toma su nombre de la Haftará de Isaías en el Libro de Isaías 40:1-26 que habla del consuelo del pueblo judío en su sufrimiento. Es la primera de las siete haftarah de consolación hasta la festividad de las Trompetas, también llamada Rosh Hashaná, el año nuevo judío.

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Agosto 6, 2020

Parashat Ekev (עֵקֶב | A consecuencia)

Torá: Deuteronomio 7:12 - 11:25
Haftará: Isaías 49: 14-51: 3
Besorot: Mateo 16:13-20

Moisés recordó a los hijos de Israel de sus últimos cuarenta años en el desierto. Desde que salió de Egipto, Di-s había provisto todas sus necesidades. Incluso sus ropas y zapatos milagrosamente sobrevivieron a la larga estancia. El Señor los alimentó con maná del cielo, y esta disposición procedió directamente de la mano de Di-s. Moisés explicó que el Señor los alimentó con maná para enseñarles "que el hombre no vive sólo de pan, sino que vive de todo lo que sale de la boca del Señor."

Una persona podría suponer que subsiste con las cosas materiales necesarias para el sostenimiento de la vida humana, como la comida y el agua. Una simple filosofía como esa de "llenar el estomago" reduce la existencia humana a una mera lucha por la comida, refugio y ropa. Yeshua refutó esa idea: "No es la vida más que el alimento, y el cuerpo más que el vestido?" (Mateo 6:25). Él reprendió a sus discípulos: "Los gentiles buscan ansiosamente todas estas cosas; pero vuestro Padre celestial sabe que tenéis necesidad de todas estas cosas "(Mateo 6:32). Cuando una persona fija su atención sólo en el mundo material, gasta todo su esfuerzo por las cosas materiales.

El milagro del maná nos recuerda que el mundo material no es nuestra fuente de vida. En cambio, el Eterno si es nuestra fuente de vida. El mundo material entró en existencia a partir de la expresión de su boca. Por lo tanto, debemos tratar de servir al Creador, no la creación. Yeshúa dice: "Buscad primero su Reino y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas" (Mateo 6:33).

El maná proporciona un recordatorio diario de que Di-s es la fuente de la vida, el sustento y provisión. No forma parte del orden natural, el maná era como una nueva creación que tenia lugar todos los días, que sale de la boca de Señor todos los días como lo habló para hacer.

Todas las cosas han salido de la boca de Hashem para que sean hechas por su Palabra. Moisés dijo: "El hombre vive de todo lo que sale de la boca del Señor", nos recuerda que Di-s creó el mundo entero por la acción de su boca. A través de su Palabra divina, el universo físico sigue existiendo.

El maná, que todos los días descendió del cielo simboliza la divina Palabra de Di-s (Memra / Logos) que entra en el mundo. Esta es la razón porque Yeshua se refirió a sí mismo como el pan del cielo en Juan 6. El es la Palabra de Hashem (y la Palabra era Di-s) hecha carne.

Entonces Yeshua les dijo: En verdad, en verdad os digo: no es Moisés el que os ha dado el pan del cielo, sino que es mi Padre el que os da el verdadero pan del cielo. Porque el pan de Di-s es el que baja del cielo, y da vida al mundo. Entonces le dijeron: Señor, danos siempre este pan. Yeshua les dijo: Yo soy el pan de la vida; el que viene a mí no tendrá hambre, y el que cree en mí nunca tendrá sed. (Juan 6: 32-35)

Desde una perspectiva mesiánica, podemos entender Deuteronomio 8:3 en referencia a Yeshua, el pan del cielo, la Palabra divina que procede del Padre. No vivimos por el sustento de este mundo solamente, sino por el Mesías, el pan de vida.

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Agosto 13, 2020

Parashat Ree (ראה | Mira)

Torá: Deuteronomio 11:26-16:17
Haftará: Isaías 54:11-55:5
Besorot: Juan 6:35-51

Cuando Israel salió de Egipto, salieron a toda prisa. La Torá explica el ritual de comer pan sin levadura durante la Pascua, como resultado de la abrupta salida de Egipto. Su masa de pan no tuvo tiempo de levantarse antes de ser cocinada.

No comerás con ella pan con levadura; siete días comerás con ella pan sin levadura, pan de aflicción (porque aprisa saliste de la tierra de Egipto), para que recuerdes todos los días de tu vida el día que saliste de la tierra de Egipto.(Deuteronomio 16:3)

Una colección de midrash sobre el Éxodo titulado Mejilta dice que Di-s apresuró su partida, ya que, cuando llegue la hora señalada para la redención, el Todopoderoso no se tardará ni por el "pestañear de ojos." El término "pestañear de ojos" es decir, en un abrir y cerrar de ojos, aparece con frecuencia en la literatura rabínica para describir algo que ocurre instantáneamente. Por ejemplo, otra colección de material rabínico llamada Pesikta Rabati dice que el arrepentimiento tiene efecto en "un abrir y cerrar de ojos."

¿Cuánto tiempo se tarda en arrepentirse? Según los sabios, sólo se necesita un abrir y cerrar de ojos, la misma cantidad de tiempo que le tomó a Israel para salir de Egipto, una vez llegado el tiempo señalado para la redención. Así como Israel se fue de la esclavitud a la libertad en un abrir y cerrar de ojos, el arrepentimiento y la fe en el Mesías nos transfiere desde el reino de las tinieblas al reino de la luz de forma instantánea. Cuando una persona confiesa a Yeshua y confía en Él para el perdón de los pecados, él es perdonado y liberado inmediatamente de la esclavitud del adversario. En un abrir y cerrar de ojos, se convierte en un hombre libre.

Asimismo, en el tiempo por venir, la gran redención mesiánica también ocurrirá instantáneamente, en un abrir y cerrar de ojos: "En un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la trompeta final; pues la trompeta sonará y los muertos resucitarán incorruptibles, y nosotros seremos transformados."(1 Corintios 15:52).

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Agosto 19, 2020

Parashat Shoftim (שופטים | Jueces)

Torá: Deuteronomio 16:18 – 21:9
Haftará: Isaías 51:12 – 52:12
Besorot: Juan 14:9-20

La Torá ordena a Israel que ponga un rey sobre ellos de entre sus compatriotas, en otras palabras, un compañero judío. Para ser un verdadero rey de Israel, el rey debe ser judío. En los días de los apóstoles, hombres como Herodes el Grande y Herodes Antipas tomaron el título de “rey de los judíos” para sí mismos, pero su pedigrí no era judío. No eran reyes legítimos de Israel.

Ciertamente pondrás sobre ti al rey que el Señor tu Dios escoja, a uno de entre tus hermanos pondrás por rey sobre ti; no pondrás sobre ti a un extranjero que no sea hermano tuyo. (Deuteronomio 17:15 LBLA)

Yeshua poseía una genealogía larga e impresionante que se remontaba hasta el Rey David. Irónicamente, algunos cristianos gentiles intentan suprimir su identidad judía o descartarla como irrelevante. Algunas personas incluso afirman: “Jesús era judío hasta su resurrección”. Se niegan a admitir que Él es judío ahora y que seguirá siendo judío cuando regrese. Cuando disminuimos el carácter judío de Yeshua, disminuimos la legitimidad de Su reclamo al trono de Israel.

La Torá da leyes que pertenecen específicamente al rey de Israel. El rey de Israel no debe multiplicar riquezas, caballos o esposas. Debe escribir una copia de la Torá para sí mismo y conservarla consigo, estudiándola todos los días de su vida. Debe observar cuidadosamente “todas las palabras de esta Torá y estos estatutos… para que no se desvíe del mandamiento, ni a la derecha ni a la izquierda” (Deuteronomio 17:19-20).

Estas leyes aseguraron que el rey mismo se sometiera a la Torá y no se convirtiera en un déspota sin responsabilidad ni límites. Específicamente, el pasaje dice que debe escribir una copia de la Torá para “que no se eleve su corazón sobre sus hermanos ” (Deuteronomio 17:20 LBLA). El rey de Israel está sujeto a las leyes de la Torá como todos los demás. La obligación de escribir una copia de la Torá para sí mismo le recordó al rey que él no está por encima de la ley de Di-s, incluso si es el Mesías. Dado que el Mesías es el Rey de Israel, las leyes que pertenecen al rey de Israel le incumben al Mesías:

Si un rey se levanta de la casa de David y ahonda profundamente en el estudio de la Torá y, como David su antepasado, observa sus mandamientos según lo prescrito por la Torá escrita y la Torá oral, y si prevalece sobre Israel para que camine en el camino de la Torá, y repara sus brechas, y si él pelea las guerras de Di-s, podemos con seguridad considerarlo el Mesías. (Mishné Torá, Shoftim, Hiljot Melajim 11: 4)

¿Yeshua de Nazaret cumple con estos requisitos? Si tuviéramos que juzgar simplemente por la presentación teológica convencional de Jesús, tendríamos que concluir que Él no es el Mesías. La interpretación convencional de Jesús presenta a un Mesías que libera a los hombres de los mandamientos de la Torá, los rompe Él mismo y anula a Moisés.

Normalmente, cuando los judíos se convierten en creyentes, se les anima a abandonar el judaísmo y las leyes de la Torá. Dado que son “liberados de la ley”, se les anima a vivir como gentiles en todos los aspectos. En lugar de un Mesías que “prevalece sobre Israel para que camine en el camino de la Torá”, los judíos comúnmente se encuentran con un Mesías que los persuade a abandonar los caminos de la Torá. El Jesús convencional de la enseñanza de la iglesia tradicional simplemente no califica como el Mesías.

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Agosto 27, 2020

Parashat Ki Tetze (כי תצא | Cuando salgas)

Torá: Deuteronomio 21:10 – 25:19
Haftará: Isaías 54:1-10
Besorot: Mateo 24:29-42

La Torá ordena a Israel que ponga un rey sobre ellos de entre sus compatriotas, en otras palabras, un compañero judío. Para ser un verdadero rey de Israel, el rey debe ser judío. En los días de los apóstoles, hombres como Herodes el Grande y Herodes Antipas tomaron el título de “rey de los judíos” para sí mismos, pero su pedigrí no era judío. No eran reyes legítimos de Israel.

Ciertamente pondrás sobre ti al rey que el Señor tu Dios escoja, a uno de entre tus hermanos pondrás por rey sobre ti; no pondrás sobre ti a un extranjero que no sea hermano tuyo. (Deuteronomio 17:15 LBLA)

Yeshua poseía una genealogía larga e impresionante que se remontaba hasta el Rey David. Irónicamente, algunos cristianos gentiles intentan suprimir su identidad judía o descartarla como irrelevante. Algunas personas incluso afirman: “Jesús era judío hasta su resurrección”. Se niegan a admitir que Él es judío ahora y que seguirá siendo judío cuando regrese. Cuando disminuimos el carácter judío de Yeshua, disminuimos la legitimidad de Su reclamo al trono de Israel.

La Torá da leyes que pertenecen específicamente al rey de Israel. El rey de Israel no debe multiplicar riquezas, caballos o esposas. Debe escribir una copia de la Torá para sí mismo y conservarla consigo, estudiándola todos los días de su vida. Debe observar cuidadosamente “todas las palabras de esta Torá y estos estatutos… para que no se desvíe del mandamiento, ni a la derecha ni a la izquierda” (Deuteronomio 17:19-20).

Estas leyes aseguraron que el rey mismo se sometiera a la Torá y no se convirtiera en un déspota sin responsabilidad ni límites. Específicamente, el pasaje dice que debe escribir una copia de la Torá para “que no se eleve su corazón sobre sus hermanos ” (Deuteronomio 17:20 LBLA). El rey de Israel está sujeto a las leyes de la Torá como todos los demás. La obligación de escribir una copia de la Torá para sí mismo le recordó al rey que él no está por encima de la ley de Di-s, incluso si es el Mesías. Dado que el Mesías es el Rey de Israel, las leyes que pertenecen al rey de Israel le incumben al Mesías:

Si un rey se levanta de la casa de David y ahonda profundamente en el estudio de la Torá y, como David su antepasado, observa sus mandamientos según lo prescrito por la Torá escrita y la Torá oral, y si prevalece sobre Israel para que camine en el camino de la Torá, y repara sus brechas, y si él pelea las guerras de Di-s, podemos con seguridad considerarlo el Mesías. (Mishné Torá, Shoftim, Hiljot Melajim 11: 4)

¿Yeshua de Nazaret cumple con estos requisitos? Si tuviéramos que juzgar simplemente por la presentación teológica convencional de Jesús, tendríamos que concluir que Él no es el Mesías. La interpretación convencional de Jesús presenta a un Mesías que libera a los hombres de los mandamientos de la Torá, los rompe Él mismo y anula a Moisés.

Normalmente, cuando los judíos se convierten en creyentes, se les anima a abandonar el judaísmo y las leyes de la Torá. Dado que son “liberados de la ley”, se les anima a vivir como gentiles en todos los aspectos. En lugar de un Mesías que “prevalece sobre Israel para que camine en el camino de la Torá”, los judíos comúnmente se encuentran con un Mesías que los persuade a abandonar los caminos de la Torá. El Jesús convencional de la enseñanza de la iglesia tradicional simplemente no califica como el Mesías.

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Septiembre 3, 2020

Parashat Ki Tavo (כי תבוא | Cuando entrares)

Torá: Deuteronomio 26:1-29:8
Haftará: Isaías 60:1-22
Bedorot: Mateo 4:13-24

¿Alguna vez has oído hablar del karma? La palabra karma es una palabra sánscrita que se usó originalmente en las religiones orientales (como el budismo y el hindú) para expresar el concepto de una acción o hecho que engendra consecuencias en el futuro. Una idea similar dice: “Lo que se da, se da de vuelta”. Es la idea de un ciclo de causa y efecto.

Vendrán sobre ti todas estas bendiciones, y te alcanzarán, si oyeres la voz del SEÑOR tu Di-s (Deuteronomio 28:2).

El karma es un concepto pagano. No aparece en la Biblia, pero sí aparece una idea similar. La Biblia explica que los hechos y las acciones tienen consecuencias porque la obediencia a Di-s engendra bendiciones y la desobediencia a Di-s engendra maldiciones. Obedece a Di-s, sigue sus caminos y guarda sus mandamientos, y Él te colmará de bendiciones. Al menos así es como se supone que funciona, y suele hacerlo. Es una receta simple para una vida exitosa.

Incluso una persona secular admitirá que los pecados grandes y obvios tienen consecuencias negativas y similares a maldiciones. Por ejemplo, el abuso de drogas y alcohol conduce a la ruina y la disfunción. La complicidad, la fornicación y la inmoralidad sexual conducen a abortos, desviaciones, enfermedades, hogares rotos y corazones rotos. El robo, el asesinato y otros delitos conducen a malos fines. El mundo pagano lo llamaría “mal karma”. La Biblia lo llama maldiciones. El mundo dice que “el karma te atrapará”. La Biblia dice que Di-s recompensa y castiga.

Las bendiciones y maldiciones de Deuteronomio funcionan según un principio similar. Si Israel obedece a Di-s, será bendecido. Si desobedecen a Di-s, serán maldecidos. La diferencia entre el principio general de recompensa y castigo, y las bendiciones y maldiciones de Deuteronomio es que la recompensa y el castigo no se aplican a nivel individual sino a nivel nacional. Cuando Israel como nación peca y se aparta de la Torá, toda la nación sufre por ello.

Cuando Israel camina en obediencia a las leyes de Di-s, toda la nación se beneficia.
Moisés les dijo a los hijos de Israel que las bendiciones de Di-s vendrían sobre ellos y los alcanzarían. Sus palabras evocan la imagen de la bondad y la generosidad de Di-s que persigue implacablemente al pueblo de Israel, prodigándole recompensas por caminar en obediencia al SEÑOR. Dijo que serían bendecidos en todas partes: en la ciudad y en el campo. Dijo que serían bendecidos con una fertilidad prolífica a través de sus hijos y ganado. Dijo que serían bendecidos con abundancia de provisión: en la canasta y en el cuenco para amasar. Serían bendecidos en todo momento: cuando entraran y cuando salieran. Di-s prometió poner al pueblo de Israel por encima de las naciones, derrotar a sus enemigos, establecerlos como un pueblo santo, hacer que abundaran en prosperidad y ponerlos a la vanguardia de todos los pueblos.

El apóstol Pablo les dijo a los creyentes en Éfeso que Di-s ha bendecido a los creyentes “con toda bendición espiritual en los lugares celestiales en el Mesías” (Efesios 1:3). “Toda bendición espiritual” incluye las bendiciones de la Torá. Los creyentes comparten las bendiciones que Di-s prometió conferir al pueblo judío. Asimismo, el apóstol Santiago, hermano del Maestro, dijo que un hombre que estudia la Torá y obedece sus enseñanzas será bendecido en todos sus esfuerzos. Olvídate del karma. Adhiérete a las bendiciones de Di-s.

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Septiembre 10, 2020

Parashat  Nitsabim-Vayélej נצבים / וילך ( Presentes - Y el fue)

Torá: Deuteronomio 29:9 - 31:30
Haftará: Isaías 61:10 - 63:9
Besorot: Juan 12:41-50; Mateo 21:9-17

Fue Moisés y habló estas palabras a todo Israel, 2 y les dijo: Hoy tengo ciento veinte años; (Deuteronomio 31:1-2)

Al comienzo de esta porción de la Torá, Moisés anunció a Israel que estaba a punto de morir. Le dijo al pueblo que Di-s le había prohibido cruzar el Jordán con ellos.
Según una antigua tradición, el SEÑOR anunció a Moisés: "He aquí, el tiempo de tu muerte está cerca" (Deuteronomio 31:14), el séptimo día del mes de Adar en el año bíblico 2488. Sucedió para ser el cumpleaños de Moisés. Tenía ciento veinte años en ese día, por eso dijo: “Hoy tengo ciento veinte años” (Deuteronomio 31:2). Por lo tanto, la tradición judía honra el séptimo día de Adar como el aniversario del cumpleaños de Moisés y el aniversario (yahrzeit) de su muerte.

Antes de que terminara ese día, Moisés ascendió al monte Nebo y voluntariamente entregó su alma a su Hacedor.

En las leyendas y midrashim sobre la muerte de Moisés, sin embargo, él no va pasiva o voluntariamente a su muerte. En cambio, argumenta vociferante por la vida. Con el alma angustiada, implora a Di-s que le evite la indignidad de la muerte. Pide misericordia a Di-s e intenta contrarrestar el decreto celestial.

Parece extraño que las historias tradicionales pinten a Moisés, el héroe de los héroes, como reacio a aceptar la muerte. ¿Por qué se resistiría Moisés a caminar con valentía hacia esa noche oscura?

El ejemplo de Moisés nos enseña que no debemos aceptar la muerte pasivamente. Moisés nos dice: "Escoge la vida para que puedas vivir" (Deuteronomio 30:19).
Algunos círculos religiosos fomentan una fascinación enfermiza y morbosa por la muerte. Ya que “estar ausente del cuerpo es estar en casa con el Señor” (2 Corintios 5: 8), podría parecer natural esperar la muerte y abrazarla cuando venga. Por el contrario, la muerte es el enemigo, el último enemigo. Aunque la muerte llega con una certeza inevitable, nunca debería ser nuestra esperanza. Nuestra esperanza está en la vida. Encontramos consuelo en la muerte solo porque hemos visto cómo la vida la supera.

La muerte es ofensiva para el alma humana, porque Di-s ha puesto la eternidad en el corazón del hombre. Di-s hizo al hombre para la inmortalidad; la muerte es un sacrilegio para nuestro ser interior. Esto explica por qué Moisés resistió la muerte, aunque su esperanza era segura.

De manera similar, el segundo Moisés luchó contra la muerte en Getsemaní. Él dijo: "Padre, si es posible, pase de mí esta copa". (Mateo 26:39). ¿Cómo es posible, cuando tantos mártires han ido valientemente a la muerte, que el Maestro se estremeció ante los suyos, especialmente cuando sabía que su muerte compraría la redención de Israel? Yeshua siguió el ejemplo de Moisés, quien luchó contra la muerte hasta el final.

La muerte es aborrecible y uno tiene la obligación de luchar contra ella. Así como Moisés suplicó a Di-s que lo perdonara, así también Yeshua luchó por la vida. Al final, tanto Moisés como el Maestro se rindieron a la voluntad del Padre: “No sea como yo quiero, sino como tú” (Mateo 26:39). Encontraron la vida en la sumisión al Padre. Eligieron la vida, incluso en la muerte:

Porque el que quiera salvar su vida, la perderá; pero el que pierda su vida por causa de mí, la hallará. (Mateo 16:25).

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Septiembre 17, 2020

Parashat Rosh Hashaná (ראש השנה | Principio del año)

Torá: Génesis 21
Maftir: Números 29:1-6
Haftará: Jeremías 31:1-19
Besorot: Mateo 24:29-36; Lucas 1:39-55

La fiesta de Rosh HaShaná llega el primer día del séptimo mes con un “recordatorio al tocar las trompetas”. En la sinagoga, marcamos la ocasión con cien toques de trompeta con el cuerno de carnero (shofar).

La Torá ordena al pueblo judío que toque el shofar en Rosh HaShaná como un memorial, pero no indica lo que conmemora el toque del shofar. Los sabios ofrecieron varios intentos de explicar el festival. Buscaron en las Escrituras referencias al shofar y trompetas, y obtuvieron una plétora de recuerdos diferentes. El sabio medieval temprano Rav Saadia Gaon ( סעדיה בן יוסף ) codificó las diversas explicaciones junto con los temas tradicionales asociados con el festival y escribió una lista de diez recuerdos principales para los cuales se toca el shofar en Rosh HaShanah. Cada uno de estos recuerdos destaca un aspecto único del festival.

Cada uno de estos recuerdos destaca un aspecto único del festival:
La coronación del rey
El llamado al arrepentimiento
La entrega de la Torá en el Sinaí
Advertencia de sentencia inminente
La destrucción y futura reconstrucción del templo
La unión de Isaac
Temor de Di-s
El día del juicio (Yom Kipur)
La cosecha de Israel
La resurrección de los muertos
Incluso mientras esperamos escuchar el toque de trompeta del rey, el gran shofar de nuestro Redentor que regresa, celebramos el tiempo señalado de Rosh Hashaná. El toque anual del shofar durante la Fiesta de las Trompetas presagia ese día cuando los cielos serán rasgados por el toque de la trompeta del Mesías. Para los discípulos del Mesías, Rosh Hashaná es un recordatorio de ese tiempo señalado por venir cuando el Maestro “enviará a sus ángeles con una gran trompeta y reunirán a sus escogidos de los cuatro vientos, desde un extremo de los cielos hasta el otro “(Mateo 24:31).

Es un día en el que anticipamos el juicio venidero, las trompetas del libro de Apocalipsis y el principio del fin. Es un atisbo del futuro, una sombra proyectada a través del tiempo. Como tal, la Fiesta de las Trompetas es relevante para todos los que creen en el regreso del Mesías. Es una fiesta importante para los discípulos de Yeshua.

Shaná Tová umetuká!
Que tengas un año bueno y dulce.

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Septiembre 25, 2020

Parashat Haazinu (האזינו | Escuchen)
Torá: Deuteronomio 32:1 - 32:52
Haftará: 2 Samuel 22:1-51
Besorot tovo: Mateo 21:9-17

Revelaciones apocalípticas y proféticas del futuro llenan el “Cántico de Moisés”, contando la historia de Israel, el pecado, el exilio y la redención. En el libro de Apocalipsis, la canción tiene otro nombre. También se le llama “El Cantar del Cordero”.

El Todopoderoso instruyó a Moisés a componer un cántico ya enseñarlo a los hijos de Israel. El pueblo de Israel memorizó la canción y la transmitió de generación en generación. La canción, que describe la venidera apostasía de Israel y el juicio posterior de Di-s sobre la nación, sirve como un testimonio para todas las generaciones. El Señor dijo a Moisés: “se volverán a dioses ajenos y les servirán, y me enojarán, e invalidarán mi pacto” (Deuteronomio 31:20). La canción explica la calamidad que sucede a la nación cuando caen en la apostasía, pero concluye con la esperanza de la redención final y el juicio de Di-s sobre las naciones.

La canción llama al pueblo judío a aprender del pasado y mirar hacia el futuro. Les advierte de los peligros en la apostasía y la violación del pacto, y les recuerda que el objetivo final es la redención final.

Moisés compuso el canto y luego reunió a Israel para enseñárselo. Él les dijo: “Porque yo sé que después de mi muerte os corromperéis y os apartaréis del camino que os he mandado; y el mal vendrá sobre vosotros en los postreros días”(Deuteronomio 31:29).

Apocalipsis dibuja algunas de sus imágenes apocalípticas y enérgicas de la Canción de Moisés. Como el Cántico de Moisés, el libro de Apocalipsis mira hacia el tiempo que viene de la ira de Di-s sobre la tierra. Aunque Él castigue a Israel por sus fechorías, finalmente salvará Su pueblo y los redimirá. El Cantar de Moisés termina describiendo triunfalmente el tiempo de la venganza cuando el pueblo de Di-s será finalmente redimido y vindicado.

El libro de Apocalipsis habla de ese futuro apocalíptico durante el cual Di-s interviene directamente en los acontecimientos humanos y desata su venganza sobre las naciones impías que han martirizado a su pueblo. Cuando la ira de Di-s se derrama sobre la tierra, Apocalipsis 15 reporta una visión del martirio, de pie delante del trono de Di-s cantando “el cántico de Moisés, el siervo de Di-s y el canto del Cordero” (Apocalipsis 15: 3) . Los lectores que no están familiarizados con la Torá a menudo han entendido erróneamente que el título “Canción del Cordero” se refiere al breve estribillo litúrgico presentado en Apocalipsis 15:3-4. En su lugar, el escritor de Apocalipsis pretende que sus lectores comprendan que las almas de los mártires justos cantarán las palabras de Deuteronomio 32 delante del trono. Él llama a la “Canción de Moisés” por un nuevo título: “Cantar del Cordero”. Las almas de los mártires concluirán el Cantar de Moisés con el breve estribillo litúrgico que aparece en Apocalipsis 15:

¡Grandes y maravillosas son tus obras, oh Señor Di-s, Todopoderoso! ¡Justos y verdaderos son tus caminos, oh Rey de las naciones! ¡Oh Señor! ¿Quién no temerá y glorificará tu nombre? Pues sólo tú eres santo; porque todas las naciones vendran y adoraran en tu presencia, pues tus justos juicios han sido revelados. (Apocalipsis 15: 3-4)

¿Por qué el escritor del libro de Apocalipsis se refiere al Cantar de Moisés como el “Cantar del Cordero”? Porque el Mesías será el agente de la redención final de la cual la canción habla. Él vindicará al pueblo de Di-s como Moisés profetizó en el canto. Cuando estudiamos el Cántico de Moisés, estamos estudiando la obra del Mesías.

Lectura especial para este Shabat
Shabat Shuvá (שבת שובה | Shabat de retorno)
Haftará: Oseas 14, 2-10; Miqueas 7: 18-20; Joel 2: 15-27

Shabat Shuvah o Shabat Teshuvá (“Sábado de Retorno” שבת שובה o “Shabat de Arrepentimiento” שבת תשובה) se refiere al Shabat que se encuentra durante los Diez Días de Arrepentimiento, pero está entre (es decir, no incluido): los dos días consecutivos de Rosh Hashaná; y el día de Yom Kipur. El nombre Shabat Shuvá proviene de la primera palabra de la Haftará que se lee en ese día, Oseas 14: 2-10, y literalmente significa “volver!” Es conocido alternativamente como Shabat Teshuvá debido a que es uno de los Aseret Yemei Teshuvá (Diez Días de Arrepentimiento).

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Octubre 1, 2020

Parashat Sucot (סכות | Tabernáculos)
Torá: Levítico 22:26 – 23:44
Haftará: Zacarías 14:1-21
Besorot: Lucas 2:1-20

Sucot es para las otras fiestas lo que el sábado es para los otros seis días de la semana. Presagia esa gran celebración de la creación cuando el mundo entero vivirá en paz y hermandad bajo el reinado y gobierno del justo Rey Mesías. Así como el sábado semanal presagia el reino, Sucot espera esa gran era, una sombra de lo que está por venir.

La palabra sucot (סכת) significa refugios, establos o chozas. La Torá ordena al pueblo judío que construya sucot anualmente y viva en ellas como un recordatorio de los cuarenta años que vivieron en chozas y cabañas, siguiendo a Di-s en el desierto: “Vivirás en sucot durante siete días; todos los nacidos en Israel vivirán en sucot ”(Levítico 23:42). Las Biblias en español a veces traducen sucot como “tabernáculos”, de ahí el nombre común en español de “Fiesta de los tabernáculos”.

Sucot trae un tiempo de alegría y celebración, un tiempo para celebrar la cosecha y deleitarse con la bondad de Di-s. Invitamos a nuestro tabernáculo para una comida festiva cada noche de Sucot, incluidos los invitados con nombres auspiciosos como Abraham, Isaac, Jacob, José, Moisés, Aarón y David. Cada noche de Sucot se celebra una de las personalidades bíblicas antes mencionadas. Obviamente, es poco probable que Abraham, Isaac, Jacob, José, Moisés, Aarón y David asistan a la comida, ya que todos están muertos, pero el festival de Sucot anticipa la Era Mesiánica cuando los justos resucitarán y nosotros todos se sientan a la mesa con Abraham en el reino de los cielos.

Cuando venga el Mesías, traerá la cosecha final del reino de Di-s e instituirá una era de paz y prosperidad sobre la tierra. Los profetas relacionan ese día con la fiesta de Sucot, un día en que cada hombre se sentará debajo de su propia vid e higuera. El SEÑOR extenderá una sucá de gloria sobre Jerusalén:

Entonces el Señor creará sobre todo lugar del monte Sion y sobre sus asambleas, una nube durante el día, o sea humo, y un resplandor de llamas de fuego por la noche; porque sobre toda la gloria habrá un dosel; será un cobertizo para dar sombra contra el calor del día, y refugio y protección contra la tormenta y la lluvia (Isaías 4: 5-6 LBLA)

Según los profetas, la fiesta de Sucot celebra un tiempo en el que todas las naciones ascenderán a la Jerusalén mesiánica rindiendo tributo al Rey Mesías:

Y sucederá que todo sobreviviente de todas las naciones que fueron contra Jerusalén subirán de año en año para adorar al Rey, Señor de los ejércitos, y para celebrar la fiesta de los Tabernáculos (Zacarías 14:16)

La celebración de Sucot celebra al Mesías que una vez hizo tabernáculo entre nosotros, ahora hace tabernáculos dentro de nosotros, y en el futuro volverá a ser tabernáculo entre nosotros. En ese día, todas las naciones ascenderán a Su trono en Jerusalén para celebrar Sucot.

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Octubre 9, 2020

Parashat Vezot Habraja (וזאת הברכה | Esta es la bendición)

Torá: Deuteronomio 33:1 - 34:12
Haftará: Josué 1:1-18
Besorot: Hechos 1:1-14

Shalom Jesús Rival

El mismo día que terminamos de leer la Torá, la comenzamos de nuevo. Concluimos el libro de Deuteronomio, luego se rebobina el rollo y comenzamos a leer el libro de Génesis. La celebración que acompaña al final y al comienzo de la lectura de la Torá se llama Simjat Torá, “El regocijo de la Torá”. Se realiza tradicionalmente en el octavo día (Shemini Atzeret) después de los siete días del festival Sucot. (En la diáspora, donde los sábados festivos se duplican, el noveno día).

¿Por qué se llama el “Regocijo de la Torá” como si la Torá misma estuviera haciendo el regocijo? En cierto sentido, parece que la Torá se regocija en este día. En la sinagoga, es tradicional tomar la Torá en los brazos y bailar con ella por los pasillos. Los congregantes se convierten en las piernas y los pies del pergamino mientras bailan a través de la asamblea.

Al final del libro de Deuteronomio, leemos la historia de cómo Moisés, el Primer Redentor y modelo presagiado del Mesías por venir, sucumbe a la muerte. Después de 120 años, ve la Tierra Prometida desde las alturas del monte Nebo y luego muere. Con respecto a su muerte, la Torá nos dice que Di-s mismo enterró el cuerpo de Moisés. El Midrash Rabbah imagina a Di-s sacando el alma de Moisés de su cuerpo.

Entonces Di-s besó a Moisés y le quitó el alma con un beso en la boca … (Deuteronomio Rabá 11:10)

Sin embargo, antes de que hayamos tenido tiempo de llorar adecuadamente la muerte de Moisés (quien fue un modelo del Mesías por venir), rebobinamos el rollo de la Torá y leemos la narración de un nuevo comienzo, una nueva creación, un nuevo cielo y una tierra nueva, un hombre nuevo (adán) en quien Di-s insufla vida del alma. El beso de la muerte y el beso de la vida se entregan de una misma boca. Se establece un patrón. El final, “Tav” da paso al principio “Alef”. La muerte da paso a la vida. Con Di-s, el final es un nuevo comienzo.

Aquel que es el Verbo Eterno, la Meta de la Torá y el Primero y el Último, ha declarado: “No temas, yo soy el primero y el último, y el que vive, y estuve muerto; y he aquí, estoy vivo por los siglos de los siglos” (Apocalipsis 1:17-18)

Este es el regocijo de la Torá.

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Octubre 22, 2020

Parashat Noaj (נח | Noé)

Torá: Génesis 6:9 - 11:32
Haftará: Isaías 54:1 - 55:5
Besorot: Lucas 17:20-27

En los días de la Torre de Babel, todos los seres humanos hablaban un idioma. La Torá usa dos palabras diferentes para indicar un lenguaje humano: labio (safah, שפה) y lengua (lashon, לשון). En el idioma hebreo, decir que una persona “habla en lenguas” significa que habla varios idiomas. El hebreo de Génesis 11:1 dice literalmente “Y era que toda la tierra era un labio”. Si nuestros escritores apostólicos seleccionaran ese término hebreo para el idioma, los pentecostales de hoy abogarían por “hablar con los labios”.

Según algunas opiniones, antes de la confusión de idiomas en la torre de Babel, todos los seres humanos hablaban hebreo, el idioma con el que Di-s creó los cielos y la tierra. La literatura rabínica llama al hebreo la lengua de los ángeles y la “lengua santa”. El hebreo es la “una lengua” en oposición a las “setenta lenguas” de la humanidad.

Si hablo lenguas de hombres (las setenta lenguas) y de ángeles (hebreo), pero no tengo amor, he llegado a ser como metal que resuena o címbalo que retiñe. (1 Corintios 13:1)

La tradición dice que Di-s descendió para confundir los idiomas y dispersar a los pueblos. Dividió al pueblo de Babel en setenta naciones, y dividió la única lengua en setenta lenguas. Los lingüistas cuentan más de setenta idiomas hablados en el mundo (incluso después de que muchos idiomas se hayan extinguido), y nos aseguran que el hebreo no fue la lengua materna de la humanidad, sino que es en sí mismo un descendiente de un idioma semítico anterior. Sin embargo, el judaísmo considera sagrado el idioma hebreo. El hebreo es para el judaísmo lo que el latín es para la Iglesia Católica Romana y lo que el griego es para la Iglesia Ortodoxa Griega. El hebreo es el idioma de la Torá, el idioma de las Escrituras, el idioma de las oraciones y (junto con el arameo) el idioma de los rabinos y de nuestro Maestro.

La revelación de la Torá y las buenas nuevas de la Era Mesiánica reúnen a la humanidad dispersa nuevamente en un reino y una lengua. La tradición dice que cuando Di-s habló la Torá en el monte Sinaí, la habló en los setenta idiomas de la humanidad para que toda la humanidad pudiera escuchar y entender Su llamado. En los días de los apóstoles, en el aniversario de ese milagro, el Espíritu de Di-s nuevamente trascendió las barreras del idioma creadas en Babel cuando los apóstoles proclamaron milagrosamente el evangelio en todos los idiomas. El evangelio en todos los idiomas revierte la maldición y convoca a la humanidad a regresar y reunirse bajo el reino de los cielos.

Aunque el SEÑOR dispersó la generación del diluvio por los cuatro puntos cardinales de la tierra, el Mesías viene a reunir a sus elegidos en su reino. La ciudad santa, la Jerusalén mesiánica, ocupa el lugar de la impía torre de Babel. En la Era Mesiánica, todas las naciones hablarán la santa lengua del hebreo: ” En ese tiempo daré a los pueblos labios puros, para que todos ellos invoquen el nombre del SEñOR, para que le sirvan de común acuerdo ” (Sofonías 3:9).

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Agosto 29, 2020

Parashat Lej Leja (לך לך | Vete por ti mismo)

Torá: Génesis 12: 1-17: 27
Haftará: Isaías 40: 27-41: 16
Besorot: Juan 8:51-58

Abraham y Sara habían esperado mucho tiempo para que el Señor cumpla su promesa mediante la concesión de la concepción de un hijo. En los días de los patriarcas, los hombres practican la poligamia. Abraham era libre de tomar una segunda esposa en cualquier momento. En ochenta y siete años, a pesar de que Sara fuera estéril, había optado por permanecer fiel a su única esposa. Maimónides dice que la larga espera para el nacimiento de un hijo prometido fue la quinta gran prueba de fe de Abraham: la prueba de matrimonio.

La esposa de Abraham, Sara, no tenía ninguna esperanza de tener hijos. Sus años de maternidad se habían ido. Al igual que muchas mujeres de su posición, los pensamientos de Sara volvieron a considerar la adopción. Ella tenía una esclava llamada Agar, que era joven y fértil. "La mejor solución", Sara pensó, "sería que Agar concibiera un hijo a Abraham y ponerlo a mi nombre." Sarah dijo a Abraham: " Ya ves que el Señor me ha hecho estéril; te ruego, pues, que te llegues a mi sierva; quizá tendré hijos de ella. Y atendió Abram al ruego de Sarai "(Génesis 16:2).

En su desesperación, Sará pidió a Abraham a tomara su sierva Agar como una segunda esposa y fecundarla. Ella dijo a Abraham: "te ruego, pues, que te llegues a mi sierva; quizá tendré hijos de ella " (Génesis 16:2). En el hebreo, dice, "Tal vez voy a ser construida a través de ella." Se refería a la construcción de una familia y un hogar. Sará deseaba desesperadamente concebir y tener hijos, y sin hijos, se sentía como un edificio sin construir, como planos nunca ejecutados.

El plan de Sara de tener otra mujer que conciba en su nombre parece extraño para nosotros, pero probablemente para ella no era tan extraño como el uso de la inseminación artificial y la fertilización in vitro.

Abraham cedió a los deseos de Sara. Al principio, el plan parecía estar funcionando bien. La joven y fértil Agar concibió rápidamente. Sara no sentía ninguna alegría por las buenas noticias, sin embargo. El plan fracasó. En lugar de dar un hijo a Sara, Agar se consideraba a sí misma como una mujer en posición de igualdad. El niño iba a ser de ella, y Abraham iba a ser de ella. Sara había tomado un riesgo y perdió.

Apenado y con el corazón roto, Sara fue con Abraham a presentar una denuncia y preguntar sobre sus intenciones. Ella dijo: “Mi afrenta sea sobre ti; yo te di mi sierva por mujer, y viéndose encinta, me mira con desprecio; juzgue el Señor entre tú y yo" (Génesis 16:5).

¿Qué harías si fueras Abraham? Él había dado su consentimiento para el asunto sólo porque fue pedido de Sara. Ahora ella viene a Abraham con acusaciones, invocando maldiciones y culpándolo de su error. La mayoría de los maridos responderían con una réplica aguda: "fue tu brillante idea, ahora es tu problema No me eches la culpa." Pero Abraham no era como la mayoría de los maridos. En lugar de devolver las recriminaciones de Sara, escuchó más allá del abuso verbal y escuchó el dolor de su corazón. Ella estaba herida y desesperada con miedo de perder a su marido por su sirvienta.

Maridos, igualmente, vivid con ellas sabiamente, dando honor a la mujer como a vaso más frágil, y como a coherederas de la gracia de la vida, para que vuestras oraciones no tengan estorbo.. (1 Pedro 3:7)

Aprender del ejemplo de Abraham. Abraham vio que Agar ya no se considera a sí misma sierva de Sara. Se consideraba como igual a Sara. "Y respondió Abram a Sarai: He aquí, tu sierva está en tu mano; haz con ella lo que bien te parezca" (Génesis 16:6). Abraham afirmó que Agar estaba aún subordinada a Sara. Sara no había sido reemplazada por una mujer más joven a los ojos de Abraham, y él pasó la prueba por ser fiel a su esposa.

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Noviembre 5, 2020

Parashat Vayera (וירא | Apareció)

Torá: Génesis 18:1 - 22:24
Haftará: 2 Reyes 4:1-37
Besorot: Lucas 17:28-37

Cuando Sarah oyó el Ángel del Señor anunciar que iba a concebir un hijo, ella se rió para sus adentros, diciendo "¿Tendré placer después de haber envejecido, siendo también viejo mi señor? " (Génesis 18:12). Pedro comentó este versículo de la Torá, diciendo a las esposas que deben someterse a sus maridos, "así obedeció Sara a Abraham, llamándolo señor, y ustedes han llegado a ser hijas de ella, si hacen el bien y no tienen miedo de nada que pueda aterrorizarlas." (1 Pedro 3: 5-6). Pedro encontró significativo que Sarah se refirió a Abraham como "mi señor." Miró el matrimonio de Abraham y Sarah, como el matrimonio ideal y un modelo, y animó a los discípulos emularan a Abraham y Sara

Una esposa debe someterse a su marido, libre y voluntariamente, "no está asustado por ningún temor." En otras palabras, una digna esposa se somete a su marido por amor y respeto, no porque ella tiene miedo de él. Simón Pedro enseñó que los maridos no deben exigir la sumisión de sus esposas con amenazas o severas palabras de enojo. En cambio, un digno esposo vive con su esposa "de manera comprensiva, como con un vaso más frágil."(1 Pedro 3: 7a), Un digno marido muestra su esposa con "honor como a coheredera de la gracia de la vida" (1 Pedro 3: 7b). Pedro exhortó a los esposos a tratar a sus mujeres como a sus compañeros, no subordinados "para que vuestras oraciones no tengan estorbo" (1 Pedro 3: 7). Las oraciones de un hombre que no trata a su esposa con respeto y dignidad como una compañera heredera (es decir, en pie de igualdad) no alcanzan el cielo. Simón Pedro concluyó su consejo sobre el matrimonio de la siguiente manera:

En conclusión, sed todos de un mismo sentir, compasivos, fraternales, misericordiosos y de espíritu humilde; no devolviendo mal por mal, o insulto por insulto, sino más bien bendiciendo, porque fuisteis llamados con el propósito de heredar bendición. (1 Pedro 3:8-9)

Sarah se refirió a Abraham como "mi señor", pero Di-s le dijo a Abraham: "presta atención a todo lo que Sara te diga" (Génesis 21:12). En el idioma hebreo, "escuchar" es obedecer. Abraham era señor de Sarah, pero en su servicio a Di-s, estaba subordinado a su esposa. Esta relación marido-mujer ilustra los principios del reino dado por el Maestro: "cualquiera de vosotros que desee llegar a ser grande será vuestro servidor, y cualquiera de vosotros que desee ser el primero será esclavo de todos"(Marcos 10:43-44). El liderazgo del reino está muy lejos de las rígidas normas autoritarias, dictatoriales, con lo cual se espera que los hombres se enseñorean de mansas mujeres sin espinas. El modelo bíblico de un matrimonio saludable pide colaboración mutua en el que el hombre lleva el servicio al Mesías junto a su esposa.
Aunque Sarah se rió de sí misma en la intimidad de su tienda de campaña, el Señor sabía. Él le preguntó a Abraham, "¿Por qué se ha reído Sarah, diciendo: ¿He hecho de dar a luz, cuando estoy tan vieja?" Eso no fue lo que realmente dijo Sarah. El Señor omitió sus palabras acerca de Abraham: "Mi señor es ya viejo." ¿Por qué Di-s dejar de lado esas palabras?

El Midrash Tanjuma explica que Di-s omite las palabras que Abraham podría encontrar dañinas:

En el asunto de nuestra madre Sara, el Santo, Bendito Sea, tergiversó sus palabras ... por el bien de la paz. ¿Por qué hizo esto? Así que Abraham no resintiera de ella y por lo tanto no causar animosidad entre Abraham y Sarah. (Midrash Tanjuma, Shoftim 18)

Esta historia nos enseña que hay que tener sumo cuidado para mantener la paz entre marido y mujer. Una persona nunca debe hablar despectivamente con alguien sobre el cónyuge de esa persona o relacionar cualquier información negativa que podría causar fricción o menoscabe de otra forma el respeto de un hombre por su mujer o el respeto de una mujer por su marido. En cambio, una persona debe mencionar sólo las virtudes de cónyuge de una persona para engendrar amor entre un esposo y una esposa.

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Noviembre 13, 2020

Parashat Jaye Sará (חיי שרה | La vida de Sará)
Torá: Génesis 23:1 - 25: 18
Haftará: 1 Reyes 1:1-31
Besorot tovot: Juan 4:3-14

Di-s le prometió a Abraham toda la tierra de Canaán, pero la realidad era que Abraham ni siquiera poseía suficiente tierra para enterrar a su esposa. Abraham era un forastero en Canaán sin ninguna propiedad propia. No tenía una tumba familiar. Tuvo que comprar una propiedad a los lugareños. Abraham se acercó a los hititas que vivían en Hebrón y les dijo: “Soy un extranjero y un peregrino entre ustedes”. El autor del libro de Hebreos parafraseó esa declaración en sus comentarios sobre la estadía de Abraham en Canaán:

Por la fe habitó como extranjero en la tierra de la promesa como en tierra extraña, viviendo en tiendas como Isaac y Jacob, coherederos de la misma promesa, porque esperaba la ciudad que tiene cimientos, cuyo arquitecto y constructor es Di-s. (Hebreos 11:9-10)

Confesando que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra. Porque los que dicen tales cosas, claramente dan a entender que buscan una patria propia. Y si en verdad hubieran estado pensando en aquella patria de donde salieron, habrían tenido oportunidad de volver. Pero en realidad, anhelan una patria mejor, es decir, celestial. Por lo cual, Di-s no se avergüenza de ser llamado Di-s de ellos, pues les ha preparado una ciudad. (Hebreos 11:13-16)

El autor del libro de Hebreos infirió de la declaración de Abraham “Soy un extranjero y un peregrino entre ustedes” que Abraham estaba buscando la Jerusalén mesiánica y el reino de los cielos en la tierra. Buscó “la ciudad que tiene cimientos, cuyo arquitecto y constructor es Di-s” y “una mejor patria , es decir, celestial”. Si simplemente hubiera estado buscando una patria para llamar suya, podría haber regresado a Aram en Mesopotamia, donde su familia todavía tenía propiedades.

Abraham tuvo muchas oportunidades de regresar a Aram, y más tarde en esta parashá, envía a su sirviente Eliezer de regreso allí. Siendo ese el caso, ¿por qué Abraham y Sara eligieron vivir como nómadas y extraños en un pedacito de tierra prometida que ellos mismos no iban a heredar? El autor de la epístola a los Hebreos dice: “Estos murieron en la fe, sin recibir las promesas, pero habiéndolas visto y acogido desde lejos, y habiendo confesado que eran extranjeros y desterrados en la tierra” (Hebreos 11: 13). Vivieron como extranjeros y exiliados en la tierra de Canaán, pero lo hicieron con mucha confianza en la herencia futura. Buscaron la tierra prometida de la era mesiánica. Anticiparon la trascendente, “ciudad santa, la nueva Jerusalén, descendía del cielo, de Di-s, preparada como una novia ataviada para su esposo ” (Apocalipsis 21:2).

En el mundo venidero, la Jerusalén de arriba descenderá para unirse con la Jerusalén física de abajo. Entonces las aguas superiores se unirán con las aguas inferiores.
Aunque Abraham y Sara solo pudieron vislumbrarlo desde la distancia, e incluso entonces, sólo a través de los ojos de la fe, ese vislumbre de la Era Mesiánica y la Nueva Jerusalén del mundo por venir hizo este mundo actual y todo lo que tenía para ofrecer, pálido en comparación. Abraham se identificó como ciudadano del futuro reino y su ciudad. En cuanto a este mundo presente y todo lo que tenía para ofrecer, dijo: “Soy un extranjero y un peregrino entre ustedes”. Por tanto, Di-s no se avergonzó de ser llamado Di-s de Abraham.

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Noviembre 19, 2020

Parashat Toldot (תולדות | Generaciones)

Torá: Génesis 25: 19-28: 9
Haftará: Malaquías 1: 1-2: 7
Besorot: Mateo 10:21-38

El Eterno prosperó a Isaac mientras habitaba en la tierra de los filisteos, pero que la prosperidad incitó el celos de los filisteos. Isaac volvió a la tierra árida del Negev, donde su padre, Abraham había habitado. Allí encontró que los pozos de su padre habían sido rellenados por los filisteos. Isaac volvió a abrir los pozos, pero cada vez que lo hacía, venían los filisteos, alegando el pozo como propio. En lugar de luchar contra los filisteos cada vez que sucedía, Isaac siguió adelante y trataba de abrir un pozo.

¿Quién de ustedes es noble? Quién es compasivo? Quién está lleno de amor? Que declara, “Si sedición y desacuerdo y cismas han surgido debido a mí, me iré, iré donde quieras y haré lo que la mayoría ordena, y sólo dejaré que el rebaño del Mesias viva en paz con los ancianos establecidos con ellos.” El que actúa de esta manera va a adquirir para sí gran gloria en el Señor; y cada lugar le dará la bienvenida. Porque “la tierra es del Señor, y su plenitud.” Esta es la forma de quienes viven una vida piadosa … lo han hecho y siempre lo hará cosas. (1 Clemente 54)

Cuando nos vemos empujados por otros, nuestra tendencia es empujar en contra y exigir nuestros derechos. Rara vez vemos a alguien poner la otra mejilla. Incluso entre los discípulos de Yeshua, es raro ver a alguien dejar atrás una ligera o lesión.
Isaac y sus sirvientes estaban ocupados abriendo otro pozo cuando Abimelec y sus hombres se presentaron. Aquí vamos otra vez, Isaac debe haber pensado. Para su sorpresa, sin embargo, los filisteos no reclamaron su pozo esta vez. En su lugar, anunciaron un cambio de política y pidieron un pacto de tregua con Isaac.

¿Por qué el repentino cambio de actitud? Los filisteos explicaron, “vemos claramente que el Señor ha estado contigo” (Génesis 26:28). El testimonio de vida de Isaac tuvo un impacto en ellos. Vieron que el Eterno estaba con él. Tal vez se dieron cuenta de que él se comportó de una manera piadosa, y se sentían avergonzados.

Las cosas probablemente habrían sido diferentes si Isaac habría peleado y luchado por sus pozos. Su testimonio de paz habría sido comprometido. Él podría haber sido capaz de mantener sus pozos, pero ganaría enemigos para toda la vida.

Los filisteos afirmaron, “así como nosotros no te hemos tocado y sólo te hemos hecho bien, y te hemos despedido en paz. Tú eres ahora el bendito del Señor” (Génesis 26:29). Pidieron a Isaac hacer un pacto de paz sobre esa base. Isaac debe haber tenido que morderse la lengua. ¿Ningún mal? ¿Enviandome en paz? ¿No eran éstos los mismos filisteos que lo había expulsado de su territorio? ¿No eran los mismos filisteos que lo había perseguido en el Negev y se llevaron sus pozos? ¿Cómo podían decir que habían hecho otra cosa que el bien?

De hecho, así fue como los filisteos se disculparon por el mal que le habían hecho a él y para enviarlo a en la lucha. Algunas personas no pueden disculparse correctamente. Su ego les impide admitir jamás ningún mal en su propia parte. En el fondo, esa persona sabe que tiene la culpa y que tiene que hacer algún tipo de esfuerzo conciliador, pero una disculpa no es ni siquiera una posibilidad remota. Su orgullo le prohíbe.

Isaac estaba dispuesto a pasar por alto el estúpido orgullo de los filisteos con el fin de hacer la paz con ellos. Así también debemos aceptar incluso intentos poco entusiastas de reconciliación. No debemos exigir una disculpa formal. En su lugar, deberíamos estar dispuestos a tomar cualquier atisbo de paz que nuestro adversario ofrece.

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Noviembre 27, 2020

Parashat Vayetze (ויצא | Salió)

Torá: Génesis 2810 – 32:2
Haftará: Oseas 12:12 – 14:10
Besorot: Juan 1:41-51

Jacob se fue también a Raquel, y de hecho amó a Raquel más que a Lea, y sirvió con Labán otros siete años. (Génesis 29:30)

Hay pocas familias ideales en la Biblia. Jacob no lo era. Como si no fuera lo suficientemente malo como para tener dos esposas, tambien eran hermanas. Estar casado con el mismo hombre los convertía en amargas rivales. Esto hizo una combinación tan disfuncional que la Torá posteriormente legisla contra las hermanas casadas (Levítico 18:18). Las hermanas añadieron a la disfunción ofreciendo a Jacob sus siervas, Bilha y Zilpá, con bebés adicionales en su lucha por tener hijos. Y usted pensó que mantener la paz con un cónyuge era difícil! Trate de tener cuatro.

La familia de Jacob estaba lejos del ideal. Sin embargo, sus hijos fueron el cumplimiento de la promesa abrahámica. Sus hijos eran, literalmente, los “hijos de Israel”. Esto nos enseña que Di’s es capaz de trabajar (y escoge trabajar) sus propósitos en condiciones menos que ideales. ¿Alguna vez se sintió su familia es como una vergüenza? “Si nos parecieramos a la familia sonriente y perfecta en la portada de la revista”, una madre frustrada suspira.

Hoy en día, las familias rotas y los segundos matrimonios son comunes. Obviamente este no es el ideal, pero Hashem puede trabajar incluso con las peores circunstancias. Él es el Di’s que saca el orden del caos e ilumina la luz en la oscuridad.

Jacob podría haberse vuelto amargado y quejarse a Hashem, “Quería una esposa, y ahora estoy atrapado con cuatro! ¿Cómo pudiste hacerme esto?” Pero esta situación familiar, menos que ideal en la que había aterrizado era la forma de Di’s de multiplicar la semilla de Jacob y cumplir las promesas hechas a Abraham.

Jacob se sentía como si estuviera en el lugar equivocado y sus años se estaban desperdiciando. Las personas a menudo se encuentran en trabajos, carreras, hogares e incluso arreglos familiares que les hacen sentir como si estuvieran lejos del plan de Hashem.

La historia de Jacob nos enseña que Di’s podría colocarnos en tales situaciones específicamente para bendecirnos y desarrollar sus propósitos. Jacob nos enseña a ser fieles donde quiera que nos encontremos y mantenernos comprometidos con el cuidado de Di’s. El término de servicio de Jacob en la casa de Labán resultó en el nacimiento de la nación de Israel.

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Diciembre 3, 2020

Parashat Vayshlaj (וישלח | Envió)

Torá: Génesis 32:3 - 36:43
Haftará: Oseas 11:7 -12:12, Abdías 1:1-21
Besorot: Mateo 2:13-23

Shalom Jesús Rival

En la porción de la Torá de esta semana, Jacob es encontrado por un asaltante desconocido en la oscuridad de la noche. Jacob lucha contra él y se niega a dejar ir a su asaltante misterioso, incluso exigiendo una bendición de él. El asaltante le pregunta:

"¿Cómo te llamas?" Mientras Jacob se aferra al hombre con toda su fuerza, él responde, "Yaakov" que significa "agarrador de talón". El nombre es una referencia a su talento para no dejar ir. Es un nombre de lucha.

Entonces el hombre dijo: "Tu nombre ya no será Yaacov, sino Yisrael (ישראל), porque has luchado con Di's y con los hombres y has prevalecido". (Génesis 32:28)

Jacob lucha con HaShem. Él lucha con Di's y con los hombres. Luchó con Di's por la bendición. Luchó con Esaú para la bendición, con Isaac para la bendición, con Labán para la bendición, y en cada lucha que eventualmente prevaleció. Él es Jacob, el luchador. Jacob persiguió una vida de lucha porque reconoció que la bendición de Di's valía la pena lucharse. Una cosa por la cual Esaú estaba dispuesto a cambiar por un plato de sopa, Jacob estaba dispuesto a luchar por toda su vida. Aprendemos de Jacob el valor de lo eterno. Aprendemos a aferrarnos a Hashem, y negarnos a dejarlo ir.

Demasiado a menudo somos rápidos en dejarlo ir. Cuando Él no responde a nuestra oración, lo dejamos ir. Cuando nos golpea, cuando nos toca la cadera o nos golpea, lo dejamos ir. Jacob no lo soltó. Y Di's no quería que lo dejara ir. Tampoco quiere que lo dejemos ir. Él quiere un pueblo que se aferre a Él, aferrarse a Él, agarrando Su talón a través de la noche oscura.

No entendemos por qué Di's se esconde cuando puede revelarse a sí mismo. No entendemos por qué debemos andar a tientas en las tinieblas para aprehenderlo, o por qué salta sobre nosotros en la oscuridad metafórica de la vida, pero lo hace. Ciertamente lo hace.

Probablemente nuestra oscuridad es auto-impuesta. De la historia de Jacob, aprendemos que hay dos tipos de personas en esta oscuridad. Hay quienes se aferrarán a Di's y los que no lo harán. El hombre moderno dice: "No puedo verlo, y no puedo aferrarme a lo que no puedo ver". Una persona se supera sólo emulando a nuestro padre Jacob, que no dejó ir a Hashem, incluso en la oscuridad.

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Diciembre 10, 2020

Parashat Vayésheb (וישב | Habitó)
Torá: Génesis 37: 1-40: 23
Haftará: Amos 2: 6-3: 8
Besorot: Mateo 1:18-25

La sutileza era un concepto perdido en la esposa de Potifar. Sin perder tiempo con cortesías, va directo al grano. “Acuéstate conmigo”, le dice a Yosef. La Torá pinta la imagen de Yosef siendo acosado por esta mujer de una sola línea día tras día hasta que finalmente lo acorrala solo en la casa y nuevamente exige: “Acuéstate conmigo”. Cuando Yosef huye, ella toma su capa y la mantiene en la mano como evidencia de que ha intentado violarla.

El salto de Yosef de las garras de la adúltera debería estar siempre en nuestras mentes. No se queda a intentar razonar con ella. Cuando se da cuenta de que está solo con ella en la casa, se aleja de ella de un salto, incluso perdiendo su prenda en el proceso. No es una resistencia pasiva a la tentación sexual lo que lo lleva a través de la prueba, ni es por medio de una determinación rígida que pueda resistir la tentación. Más bien, huye de la posibilidad de pecar. La batalla contra la tentación sexual es una batalla perdida. Es una batalla que es mejor escapar.

El judaísmo ha aprendido del ejemplo de Yosef. La ley judía prohíbe que un hombre y una mujer solteros (y sin parentesco) estén solos juntos. Incluso si no ocurre nada impropio entre ellos, el mero hecho de que estuvieran aislados juntos en un lugar donde existe el potencial de incorrección no es kosher y se considera adúltero. De manera similar, entre los judíos tradicionales devotos, cualquier contacto físico entre un hombre y una mujer solteros (y sin parentesco) está expresamente prohibido.

Las normas sociales modernas consideran tales escrúpulos como mojigatos y poco realistas. El desdén actual por la modestia es el resultado de nuestra asimilación del mundo hedonista que nos rodea.

Sin embargo, suponer que nada malo podría suceder en realidad es coquetear con la tentación y malinterpretar la intensidad del impulso sexual. Si vamos a ser personas de la Torá como Yosef el Puro, debemos aprender a alejarnos de la tentación. Debemos seguir el consejo de Pablo a Timoteo y huir de él.

Huye, pues, de las pasiones juveniles y sigue la justicia, la fe, el amor y la paz, con los que invocan al Señor con un corazón puro. (2 Timoteo 2:22)

En el relato talmúdico, se intensifica la tensión dramática de la historia de José y la esposa de Potifar. Yosef está casi listo para sucumbir ante ella cuando ve la imagen de su padre advirtiéndole que se mantenga firme. Así también debemos mantener la imagen de nuestro padre celestial ante nuestros ojos si queremos resistir las tentaciones de la carne. Como dijo, “Bienaventurados los de limpio corazón, pues ellos verán a Di-s. ” (Mateo 5:8).

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Diciembre 16, 2020

Parashat Miketz (מקץ | Al final)

Torá: Génesis 41:1 - 44:17
Haftará: Zacarías 2:14 - 4:7
Besorot tovo: Lucas 24:13-29

Nuestro Maestro Yeshúa enseña que "el mayor de vosotros será vuestro servidor. Y cualquiera que se ensalce, será humillado, y cualquiera que se humille, será ensalzado. "(Mateo 23: 11-12). En el reino de los cielos, lo que baja tiene que subir. La vida de José ilustra este principio.

José (Yosef, יוֹסֵף) pasó de ser el mas importante de sus hermanos al humilde lugar de esclavo y prisionero. Sufrió dos décadas de injusticias antes de experimentar una repentina reversión dramática. El faraón le dio a José autoridad sobre Egipto y prodigaba regalos sobre él. Él le dijo: "Tú estarás sobre mi casa, y todo mi pueblo obedecerá tus órdenes; solamente en el trono yo seré mayor que tú." (Génesis 41:40). El repentino cambio de las circunstancias de José lo compensa por veinte años de desgracias que había sufrido desde que sus hermanos lo vendieron a Egipto. Los rabinos dicen: "Esto alude al Mesías hijo de José, porque él también se verá compensado por sus dolores."

El descenso de José a Egipto puede ser semejante al descenso del alma del Mesías. Al igual que José, tomó "forma de siervo" y se "humilló a sí mismo" (Filipenses 2:7-8). José perdió su lugar de príncipe en la casa de su padre y tuvo la bajeza de un esclavo y prisionero. Lo mismo podría decirse del alma justa, exaltada del Mesías. El faraón altamente exaltó a José, levantándolo de su bajeza para tomar su puesto sobre todo Egipto. En cuanto a Yeshua, la Escritura dice: "Por lo cual también Di-s lo exaltó" (Filipenses 2:9).

La historia de la exaltación de José ilustra la exaltación del Mesías. Faraón le dio a José su anillo de sello, el sello del propio nombre y autoridad de Faraón. Del mismo modo, el Señor exaltado Yeshua "y le dio un nombre que es sobre todo nombre" (Filipenses 2: 9); es decir, la autoridad de su propio nombre sagrado.

Faraón vistió a José con vestiduras de lino fino y le dio uno de sus propios carros. La literatura mística se refiere al trono de Di-s como "El Carro" o merkaba (מרכבה en hebreo) porque Ezequiel tuvo una visión del trono del Eterno andando sobre ruedas (Ezequiel 1: 15-21). Así como Faraón le dio a José su propia carroza, así también, el Todopoderoso ha dado al Mesías un asiento en su propio trono. Revelaciones 7:17 llama al Mesías "el Cordero que está en medio del trono." A medida que José salió, pregoneros corrieron antes de su carro, diciendo: "Doblad la rodilla!" (Génesis 41:43).

El Eterno exaltó a Yeshua ",para que en el nombre de Yeshua se doble toda rodilla de los que están en los cielos, en la tierra y debajo de la tierra;" (Filipenses 2:10).
Faraón le dio a José autoridad sobre su propia casa, diciendo: "Tú estarás sobre mi casa" (Génesis 41:40). El Señor puso su Hijo sobre la casa de Di-s. Faraón le dio a José autoridad sobre todo en Egipto, excepto él mismo. Él dijo: "todo mi pueblo obedecerá tus órdenes; solamente en el trono yo seré mayor que tú.. "(Génesis 41:40) Así también, en relación con el Mesías. EL Eterno puso todas las cosas bajo Él, excepto Él mismo:

Porque ÉL ha puesto todo en sujeción bajo sus pies. Pero cuando dice que todas las cosas le están sujetas, es evidente que se exceptúa a aquel que ha sometido a El todas las cosas. (1 Corintios 15:27).

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Diciembre 24, 2020

Parashat Vayigash (ויגש | Se acercó a)

Torá: Génesis 44:18 - 47:27
Haftará: Ezequiel 37:15-28
Besorot Tovo: Juan 5:1-47

El mismo Yosef reveló su identidad a sus hermanos. A diferencia de Jacob, Judá y Tamar, José no sostiene ningún artículo personal (como su cayado o sello) y no hizo falta decir: "Por favor, reconoce." Más bien se quitó la máscara el mismo, declarando: "Yo soy José." Mientras lo hacía, puso fin a su identidad secreta. Aunque Jacob ocultó su identidad a Isaac, Lea a Jacob, y Tamar a Judá, Yosef reveló su propia identidad a sus hermanos.
La reconciliación de Yosef con sus hermanos puede ser entendida como un presagio profético de la reconciliación final del Mesías con Israel. Llegará un día en que el Mesías revelará su identidad a todo Israel, pero lo hará a su tiempo y en sus propios términos.

Según una tradición, los hermanos no creían que él era realmente Yosef hasta que probó su identidad, mostrándoles las marcas de su circuncisión. El cristianismo ha tergiversado de manera consistente a Yeshua de Nazaret frente al pueblo judío, tanto que los judíos más devotos no pueden aceptar la idea de que Él podría haber sido un buen Judío, ni mucho menos el Mesías de todo Israel. Muchos judíos devotos son conscientes de que Yeshua era en absoluto un judío.

Cuando José dijo: "Yo soy José," el plan maestro de Di-s se hizo claro a los hermanos. No tenían más preguntas. Todo lo que había sucedido durante los últimos veintidós años fue entendido. Así, también, lo será en el tiempo por venir, cuando Di-s se revele y anuncie: "Yo soy el Señor." El velo será levantado de nuestros ojos y vamos a comprender todo lo que ocurrió a lo largo de la historia. "(Jafetz Jaim)

La revelación de Yosef trajo un momento de claridad repentina a los hermanos. La misma conclusión acompañará la revelación del Mesías. Cuando llegue ese día, todas las escamas caerán de nuestros ojos y percibiremos la mano de Di-s que obra en todos los eventos. Finalmente entenderemos la larga separación y la ocultación de Yeshua. Entenderemos los acontecimientos de la historia. Las pesadillas del exilio se desvanecerán. Nuestros problemas y dolores se terminaran cuando percibamos la mano soberana de Di-s en todas estas cosas.

Así es va a ser en el día del rey Mesías cuando Él se revele a sus hermanos y al mundo entero, como dice la Escritura, "He aquí que viene con las nubes, y todo ojo le verá, y los que le traspasaron"(Apocalipsis 1: 7), "que toda boca se cierre y todo el mundo quede bajo el juicio de Di-s"(Rom 3:19)

Simon Kefa: Tzadik del judaísmo
Cada 9 de Tevet según la tradición judía, es el aniversario de la muerte de Simón Pedro (שמעון כיפא) . ESimón Pedro ocupa un lugar especial en los corazones de muchos creyentes. Encontramos camaradería y consuelo en un hombre capaz de navegar por el nivel más alto del discipulado hasta el más mínimo de negar a su Maestro. Sus luchas …

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Revelación, Diciembre 26 , 2020

JUAN Capítulo 14

Jesucristo (Yeshua nuestro Mesías) el camino al Padre
14  No se turbe vuestro corazón; creéis en Dios, creed también en mí.

2 En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si así no fuera, yo os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros.

3 Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis.

4 Y sabéis a dónde voy, y sabéis el camino.

5 Le dijo Tomás: Señor, no sabemos a dónde vas; ¿cómo, pues, podemos saber el camino?

6 Jesús le dijo: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí.

7 Si me conocieseis, también a mi Padre conoceríais; y desde ahora le conocéis, y le habéis visto.

8 Felipe le dijo: Señor, muéstranos el Padre, y nos basta.

9 Jesús le dijo: ¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros, y no me has conocido, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre; ¿cómo, pues, dices tú: Muéstranos el Padre?

10 ¿No crees que yo soy en el Padre, y el Padre en mí? Las palabras que yo os hablo, no las hablo por mi propia cuenta, sino que el Padre que mora en mí, él hace las obras.

11 Creedme que yo soy en el Padre, y el Padre en mí; de otra manera, creedme por las mismas obras.

12 De cierto, de cierto os digo: El que en mí cree, las obras que yo hago, él las hará también; y aun mayores hará, porque yo voy al Padre.

13 Y todo lo que pidiereis al Padre en mi nombre, lo haré, para que el Padre sea glorificado en el Hijo.

14 Si algo pidiereis en mi nombre, yo lo haré.

La promesa del Espíritu Santo
15 Si me amáis, guardad mis mandamientos.

16 Y yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre:

17 el Espíritu de verdad, al cual el mundo no puede recibir, porque no le ve, ni le conoce; pero vosotros le conocéis, porque mora con vosotros, y estará en vosotros.

18 No os dejaré huérfanos; vendré a vosotros.

19 Todavía un poco, y el mundo no me verá más; pero vosotros me veréis; porque yo vivo, vosotros también viviréis.

20 En aquel día vosotros conoceréis que yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y yo en vosotros.

21 El que tiene mis mandamientos, y los guarda, ése es el que me ama; y el que me ama, será amado por mi Padre, y yo le amaré, y me manifestaré a él.

22 Le dijo Judas (no el Iscariote): Señor, ¿cómo es que te manifestarás a nosotros, y no al mundo?

23 Respondió Jesús y le dijo: El que me ama, mi palabra guardará; y mi Padre le amará, y vendremos a él, y haremos morada con él.

24 El que no me ama, no guarda mis palabras; y la palabra que habéis oído no es mía, sino del Padre que me envió.

25 Os he dicho estas cosas estando con vosotros.

26 Mas el Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dicho.

27 La paz os dejo, mi paz os doy; yo no os la doy como el mundo la da. No se turbe vuestro corazón, ni tenga miedo.

28 Habéis oído que yo os he dicho: Voy, y vengo a vosotros. Si me amarais, os habríais regocijado, porque he dicho que voy al Padre; porque el Padre mayor es que yo.

29 Y ahora os lo he dicho antes que suceda, para que cuando suceda, creáis.

30 No hablaré ya mucho con vosotros; porque viene el príncipe de este mundo, y él nada tiene en mí.

31 Mas para que el mundo conozca que amo al Padre, y como el Padre me mandó, así hago. Levantaos, vamos de aquí

Actualización: Dic 26, 2020

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Diciembre 26 , 2020