Torá y Evangelio

Torá, Evangelio y Cristianismo

Torá, Evangelio y Cristianismo:  

Por tanto, hermanos santos, participantes de la vocación celestial, considerad al Apóstol y Pontífice de nuestra profesión, Cristo Jesús ( Hebreos 3:1).  El cual es fiel al que le constituyó como también lo fué Moisés sobre toda su casa (Hebreos 3:2).

La Religión que profesamos en Tau Divinity, es Camino hacia lo SUPREMO, y el enaltecimiento de la raza humana. Sabio es una persona estudiosa de la Torá y el Evangelio, letrado. Pero lo más importante es tu sensibilidad, devoción e integridad con Dios. Que la luz  y en la guía  de las palabras del Maestro, se conduzca su vida diaria hacia el bien supremo.

Shalom!

Después de la muerte / Santo
Torá: Levítico 16:1 - 20:27
Haftará: Ezequiel 22:1-19
Evangelio: Juan 7:1-52 / Juan 7:53 - 10:21

El mandamiento: "Seréis santos porque yo, el SEÑOR vuestro Dios, soy santo." (Levítico 19:2) no tiene límites, pero la santidad del Mesías excede a la de cualquier persona. La santidad del Mesías sobrepasa incluso la de Moisés. De esta manera, las palabras "seréis santos" se aplicarán únicamente al Mesías. Él comparte directamente la santidad de Dios. Esto explica por qué el Nuevo Testamento se refiere al Mesías Yeshua (Jesucristo) como "el Santo de Dios". Los discípulos aplicaron ese título a Yeshua. Incluso los demonios lo reconocieron como el Santo de Dios.

Con respecto a Su persona oculta y divina, Yeshua es llamado el Santo de Dios porque Su santidad se origina con Dios. Él es santo en virtud de Su naturaleza divina como la Palabra eterna de Dios. En cuanto a Su persona física, la santidad de Yeshua resulta de Su concepción y nacimiento. Ningún otro hombre ha nacido de una virgen. En cuanto a Su poder espiritual, Su santidad fluye de la unción del Espíritu Santo que descansa sobre Él sin medida. Con respecto a su conducta ética, el Maestro derivó Su santidad de Su imitación del Padre y obediencia a los mandamientos. En la medida en que los mandamientos son las definiciones de santidad, el Mesías también es definido por los mandamientos porque Él los guardó. Por lo tanto, Él es únicamente capaz de cumplir el mandamiento: "Seréis santos, porque yo, el SEÑOR vuestro Dios, soy santo" (Levítico 19: 2).

Los mandamientos de Dios definen la conducta santa. Todos los mandamientos de la Torá, en algún aspecto u otro, revelan al Mesías. Cada uno revela algún elemento esencial de Su persona o carácter. Los mandamientos son la voluntad y la sabiduría de Dios. Yeshua dice: "No se haga mi voluntad, sino la tuya" (Lucas 22:42), y dice:"No hago nada por mi cuenta, sino que hablo estas cosas como el Padre me enseñó" (Juan 8:28) y otra vez dice : "Yo he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor" (Juan 15:10).  Una vez más, "he guardado los mandamientos de mi Padre y he permanecido en su amor" (Juan 15:10).

Estos pasajes enfatizan una relación directa entre los mandamientos y la persona del Mesías, porque los mandamientos son una revelación directa de Dios. Ellos revelan la piedad, como Yeshúa dijo: "El que me ha visto, ha visto al Padre" (Juan 14:9).

El Maestro se comparó con un hijo que aprendió de su padre: "No puede el Hijo hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre; porque todo lo que el Padre hace, también lo hace el Hijo igualmente" (Juan 5:19). Un hijo que aprende por la practica adquiere las habilidades del oficio viendo el trabajo de su padre e imitando cuidadosamente. Aprende los trucos de la artesanía de su padre, y en un proximo día será capaz de hacer el mismo trabajo que ha aprendido de su padre. Del mismo modo, Yeshua aprendió Su oficio de la observación del Padre. De esta manera, Él alcanzó la santidad de la imitación del Padre, como está escrito: "Tú serás santo, porque yo, el SEÑOR tu Dios, soy santo."

Abril 17, 2017

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En la montaña / En mis estatutos
Torá: Levítico 25:1 - 27: 34
Haftará: Jeremías 16:19 - 17: 14
Evangelio: Lucas 13:1-33 / Juan 10:22-42 / Lucas 14:1 - 15:32

Esta porción de la Torá comienza diciendo: "Si andáis en mis estatutos y guardáis mis mandamientos para llevarlos a cabo ..." (Levítico 26:3). ¿No es un poco redundante? ¿Cuál es la diferencia entre (1) caminar en los estatutos, (2) guardar los mandamientos y (3) llevarlos a cabo?

En sus comentarios clásicos sobre la Torá, Rashi se preguntó sobre esto también y propuso una solución. Sugirió que "caminar en los estatutos" se refiere al estudio intensivo de la Torá. "Guardar los mandamientos" se refiere a aprender cómo se guardan los mandamientos de la Torá. "Llevándolos a cabo" se refiere a hacer realmente lo que los mandamientos dicen que debemos hacer. En otras palabras, debemos estudiar la Torá con el propósito de aprenderla, y debemos aprenderla con el propósito de hacerlo.

Este enfoque de la Torá puede parecer obvio. Pero no lo es. A veces estudiamos la Biblia simplemente por el bien de aprender las Escrituras, pero nunca llegamos a hacer lo que la Biblia nos dice que hagamos. A menudo escuchamos la Palabra de Dios y aprendemos su mensaje pero no lo ponemos en práctica. Esto es especialmente cierto con respecto a las leyes de la Torá.

En algunas escuelas cristianas de pensamiento,  se cree que las leyes de la Torá tienen significados espirituales en lugar de significados literales. Eso sugiere que las leyes de la Torá nunca fueron concebidas para ser guardadas; Sugiere que sólo tenían la intención de ser entendidos como lecciones espirituales. Las primeras escrituras de la iglesia hablaban sobre los significados espirituales de los mandamientos de la Torá mientras desalentaban a la gente de practicar realmente la Torá. Ese tipo de pensamiento resultó de la influencia del pensamiento filosófico en la iglesia primitiva. En la cosmovisión filosófica, la adquisición de conocimiento es una meta digna en sí misma.

El propósito de estudiar es más que simplemente la adquisición del conocimiento. El conocimiento y el aprendizaje deben considerarse sólo como medios para servir mejor a Dios. Por lo tanto, estudiamos para aprender y aprender a hacer.

Al anochecer de este 20 de mayo 2017, es el dia 40 de la cuenta del omer. Conmemoramos el Yom Haliyah, o el día en que Yeshua (Jesucristo, El Mesías) ascendió a los cielos. Es un día de especial significado y en algunos aspectos representa un acontecimiento en la vida del Maestro que es tan  importante como su muerte y resurrección.

Mayo 19, 2017

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En el desierto
Torá: Números 1:1 - 4:20
Haftará: Oseas 2:1-22
Evangelio: Lucas 16:1 - 17:10

Las cosas terrenales reflejan las cosas celestiales. El Santuario en la tierra es una copia del verdadero Tabernáculo celestial arriba, la morada eterna del Dios vivo. El sacerdocio del Santuario tiene un sacerdocio común en el Tabernáculo de arriba; A  saber, el sacerdocio de Yeshua (Jesuscristo, El Mesías) . Las instituciones terrenales ordenadas por la Torá reflejan las realidades celestiales.

Si lo que está debajo es un reflejo de lo que está arriba, entonces las huestes de Israel en la tierra deben corresponder a las huestes en el cielo. Esta parte de la Torá ofrece una mirada cercana a los anfitriones de Israel. Los vemos numerados y contados. Los vemos divididos en identidades tribales. Los vemos acampados alrededor del Tabernáculo.

Según los sabios, los campamentos de Israel alrededor del Tabernáculo corresponden a la colocación de los ángeles alrededor del trono de Dios. De la misma manera, la reunión de las huestes de Israel puede compararse con la reunificación de las huestes del cielo.

En el libro de Revelaciones 19 o Apocalipsis (חזון יוחנן) nos ofrece un vislumbre del Mesías como comandante de los ejércitos del SEÑOR preparado para la batalla. Él cabalga a la cabeza del ejército del cielo. Como en el comienzo del libro de los Números, las huestes de Hashem (uno de los nombres en hebreo de Dios) están dispuestas para la guerra, listos para entrar en acción. Los ejércitos angelicales acompañarán al Mesías a la batalla en el momento de la segunda venida. Yeshua (Jesucristo) tiene doce legiones de ángeles a su disposición. Las doce legiones corresponden a las doce tribus.

En Revelaciones 19:14 describe "ejércitos que están en el cielo, vestidos de lino fino, blancos y resplandecientes". La referencia al lino fino sugiere más que solo ángeles. Revelaciones 19:7-8 describe a la esposa justa del Mesías como los vestidos de "lino fino, limpio y resplandeciente; porque el lino fino es las acciones justas de los santos." (Revelaciones 19:8). Las filas de la caballería celestial, montadas sobre los caballos blancos, incluyen a los justos de las generaciones.

Mayo 27, 2017

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Naso (נשא | Levanta [censo])

Torá: Números 4:21 - 7:89
Haftará: Jueces 13:2-5
Evangelio: Juan 11:1-54

    "‘El Señor te bendiga y te guarde;
     el Señor haga resplandecer su rostro sobre ti,
    y tenga de ti misericordia;
     el Señor alce sobre ti su rostro,
    y te dé paz."(Números 6:24-26).

Las tres líneas de la bendición sacerdotal invocan cada una un aspecto diferente de la bendición de Hashem (uno de los nombres de Dios en hebreo). El primero pide a Dios que nos bendiga y nos guarde. El Mesías (Jesuscristo) "nos bendijo con toda bendición espiritual en los lugares celestiales en el Mesías" (Efesios 1:3). A través del Mesías, la bendición de Abraham ha llegado sobre los gentiles, y todos experimentamos "la plenitud de la bendición del Mesías" (Romanos 15:29). A través de Jesuscristo, Dios es "poderoso para guardaros sin caída, y presentaros sin mancha delante de su gloria con gran alegría" (Judas 24-25).

El segundo versículo de la bendición dice: "El Señor haga resplandecer su rostro sobre ti, y tenga misericordia de ti" (Números 6:25). El resplandor del rostro del SEÑOR representa Su atención y placer. Su gracia es la expresión de su gracia. El Mesías es el cumplimiento de esta petición también. El don de la gracia de Dios viene a través de "la redención que está en el Mesías Yeshua" (Romanos 3:24). "Creemos que somos salvos por la gracia del Maestro Yeshúa" (Hechos 15:11), que Dios "nos otorgó libremente en el Amado ... según las riquezas de Su gracia que Él nos prodigó" (Efesios 1: 6-8).

El tercer versículo de la bendición dice: "El Señor levante su rostro sobre ti, y te dé paz" (Números 6:26). La elevación del rostro del SEÑOR sobre una persona implica la sonrisa de Dios. El Mesías cumple la petición de paz: "Tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Yeshua" (Romanos 5:1).

Él dijo a sus discípulos: "La paz os dejo; Mi paz te doy; No como el mundo da te doy. No se turbe tu corazón, ni se espante "(Juan 14:27). "Que la paz del Mesías Jesuscristo gobierne en vuestros corazones" (Colosenses 3:15), y "la paz de Dios, que sobrepasa toda comprensión, guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos en el Mesías Yeshua" (Filipenses 4: 7). Esta paz cubrirá toda la tierra en la Era Mesiánica: "El aumento de su soberanía[Gobierno] y de la paz no tendrán fin sobre el trono de David y sobre su reino, para afianzarlo y sostenerlo con el derecho y la justicia desde entonces y para siempre. "(Isaías 9:7).

Junio 1, 2017

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Balak (בלק | Balak)
Torá: Números 22:2-25:9
Haftará: Micah 5:6-6:8
Evangelio: Marcos 11:12-26

La vida está llena de obstáculos irritantes que se interponen en el camino de nuestros planes. A lo largo de un día cualquiera, una persona experimenta un sin número de distracciones y complicaciones. Es fácil llegar a ser impaciente y molesto con las cosas y las personas, que se interponen en el camino de lo que estamos tratando de lograr. Debemos aprender una lección: esos obstáculos irritantes podrían ser de parte del Señor. Dios puede tener otros planes para nosotros. En lugar de enojarse cuando se perdieron nuestros planes, debemos buscar la dirección del Señor. En la vida, Dios estaba en medio de las interrupciones. La próxima vez que el auto se descompone o el vuelo se cancela o alguna otra interrupción imprevista aparezca, en lugar de irritarse, recuerde ésto. Incluso Dios nos puede hablar a través de cualquier otra persona, Él puede hablar a través de cualquier cosa o persona. Una persona siempre debe estar atento a las palabras de los demás, siempre a la escucha de la voz del Señor.

El ángel del Señor se aparece en el camino, quizás no lo vemos.

Julio 8, 2017

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Devarim (דברים | Palabras)

Torá: Deuteronomio 1:1-3:22 
Haftará: Isaías 1:1-27
Evangelio: Marcos 14:1-16

Shalom!

Aunque las huestes de Israel parezcan innumerables como las estrellas, Dios conoce a cada persona individualmente. Con Dios, ninguna persona es inconsecuente. Conoce a cada uno de nosotros por su nombre.

Moises observó que los hijos de Israel eran una hueste innumerable, como las estrellas del cielo. Este fue el cumplimiento de una promesa que Dios había hecho a Abraham.

Una noche Abraham estaba en su tienda cuando Dios se le apareció en una visión y dijo: "No temas, Abram, yo soy un escudo para ti, tu recompensa será muy grande" (Génesis 15:1). Abraham objetó que una recompensa le era de poco utilidad ya que no tenía heredero para darla. Entonces el SEÑOR tomó a Abraham fuera de la tienda y le mostró la miríada de estrellas esparcidas por el cielo nocturno. Y el SEÑOR dijo: "Mira ahora hacia los cielos, y cuenta las estrellas, si puedes contarlas ... Así será tu descendencia" (Génesis 15: 5). Fue esta promesa que Abraham creyó y Hashem (Dios en hebreo) le acreditó como justicia.

En Deuteronomio 1 las promesas que Dios hizo a Abraham en el Néguev estaban a punto de ser cumplidas. Los hijos de Israel se multiplicaron en un ejército que Moisés comparó con "las estrellas del cielo en número" (Deuteronomio 1:10).

Aunque las huestes de Israel parezcan innumerables como las estrellas,  Dios conoce a cada persona individualmente. Los Salmos dicen, "Él cuenta el número de las estrellas, Él da nombres a todas ellas" (Salmo 147: 4). Con Hashem Dios, ninguna persona es inconsecuente. Conoce a cada uno de nosotros por su nombre.

Cuando el pueblo de Israel luchó bajo la esclavitud del exilio asirio y babilónico, sintieron que Dios ya no los veía. El pueblo dijo: "Mi camino está escondido de Hashem (Dios), y la justicia que me es debida, escapa a la observación de mi Dios" (Isaías 40:27). El profeta Isaías respondió diciendo a los israelitas que miraran hacia el cielo nocturno y vieran las estrellas:

    Alzad a lo alto vuestros ojos
    y ved quién ha creado estos astros:
    el que hace salir en orden a su ejército,
    y a todos llama por su nombre.
    Por la grandeza de su fuerza y la fortaleza de su poder
    no falta ni uno. (Isaías 40:26)

Si Dios ordena a las huestes de estrellas, pastoreándolos para que ni siquiera uno de ellos escapara a Su advertencia, Él también vigila y cuida a las personas que son como las estrellas del cielo. Todos están delante de El.

Julio 27, 2017

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El Código Divino de Noé

Shalom!

Dios le dio a usted, la libertad de elección, junto con un plan para la bondad. Un código moral Divino con beneficio para todas las sociedades. Estos mandamientos ordenan la creación de cortes de justicia, y ordenanzas contra la idolatría, blasfemia, homicidio, realaciones sexuales prohibidas, robo y comer carne de un animal vivo (crueldad con los animales). Los detalles de estos preceptos se extienden a todos los aspectos de la vida normal.

Noé (hebreo: נֹחַ Noaẖ, árabe: نُوح Nūḥ, griego: Νώε Nóe, latín: Noe) fue, de acuerdo con el Tanaj y la Biblia, junto con su esposa, sus hijos Sem, Cam y Jafet, y sus nueras, uno de los ocho supervivientes del gran diluvio desatado por Dios para destruir a los descendientes violentos de Adán y Eva.​ Cuando tenía 600 años, Yahvé le dio instrucciones para que construyera un arca grande hecha de madera de gofer, que sirvió para albergarlo a él y a su familia, así como a todas las especies de animales, durante el diluvio.​ También es considerado por las religiones abrahámicas como el padre de la humanidad a través de los descendientes de sus tres hijos.

Según las escrituras, fue el décimo y último de los superlongevos patriarcas antediluvianos: Noé murió 350 años después del diluvio, a la edad de 950 años.​ Esto lo convierte, tras Matusalén que vivió 969 años (aunque el Pentateuco samaritano le atribuye 720) y Jared de 962 años, en el hombre más longevo de toda la Biblia,​ más aún que Adán que murió a los 930 años, (después de Noé, la edad de muerte se precipita drásticamente hasta los "escasos" 120 años de Moisés).​En proporción con su larga vida, engendró a sus tres hijos cuando tenía 500 años.​ Aunque el nombre de la esposa de Noé no se especifica en la Biblia, en algunas tradiciones se le identifica como Naamá.

Enero 6, 2018

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Noajismo (La Luz para las Naciones)

Shalom!

El Noajismo, es un movimiento proveniente de las siete leyes universales de Noaj, es decir Noé, uno de los hombres justos dentro de la Torá. Estas leyes son:

1.-No realizar idolatría
2.-No blasfemar en contra de Dios
3.-No asesinar
4.-No tener relaciones sexuales ilícitas
5.-No robar
6.-Prohibido comer animales vivos
7.-Ser justo o buscar la justicia en el mundo

Varios sabios y rabinos judíos, toman estas leyes no solamente por lo que expresan, sino debido a que entiende la necesidad de muchas personas de acercarse espiritualmente al judaísmo y también la urgencia de un mundo que clama a gritos su cuidado, por parte del ser humano.

Estos preceptos no solamente aplican para las personas que tienen relación con el judaísmo, sino que están hechas para que el ser humano pueda vivir en este planeta y así mantenga su equilibrio. Las leyes noajidas abarcan elementos como el respeto a la naturaleza y el evitar el sufrimiento a los seres vivos, por ello son valores de carácter universal.

El objetivo de ellos es encontrar el equilibrio en este mundo, a través de la razón y el respeto a todo lo que nos rodea y de acuerdo a la ley judía, una persona noajida que realiza las siete leyes, tiene el mismo mérito que una persona perteneciente a la religión judía.

La mejor manera para encontrar espiritualidad, es a través del respeto al prójimo y a nuestro mundo.

El Ministro y Dr. J. R. Rivas (PhD), lideriza el proyecto de noajidas en Tau Divinity University, y de proporcionar ayuda espiritual a todo aquél que busca acercarse a una perspectiva más espiritual sobre la forma de llevar nuestras vida, para contacto privado escriba a su correo jrrivas@tdu.education

Julio 7, 2018

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Oraciones, Bendiciones, Principios de Fe, y Servicio Divino para Noajidas

Shalom!

La parte principal del servicio del corazón y de la mente es la oración. Siempre se debe orar delante de Dios, haciendo nuestras peticiones a El por todas las necesidades, igualmente se debe agradecer y alabar a Dios, siempre en función de nuestra capacidad particular. Otro objetivo de este proceso de oración y contemplación es para que la persona sepa que no hay nada digno de confianza absoluta con excepción del Dios Único, quien es el Rey del universo.

La obligación de orar es para pedir por las necesidades físicas; sin embargo, el auténtico propósito es el de conectarnos con el Creador. Una conexión constante con Dios, es también, una necesidad humana esencial, según la cual Dios debería estar presente en todos los caminos de una persona (y todos estos caminos deben ser aptos para aquella conexión). La oración en si misma es una conexión, por medio de la conversación, las peticiones y las alabanzas a Dios, Quien escucha la oración de cada persona y también suple estas necesidades espirituales. Una parte principal de la oración es nuestra concentración en la grandeza de Dios y la verdad de su existencia, para establecer estas ideas en nuestro corazón.

Este reconocimiento de la existencia de Dios incluye la aceptación de Su Majestad y Su Autoridad constante. Por lo tanto, las personas están obligadas a través de este reconocimiento a aceptar para sí mismas el precepto de Dios con respecto a los 7 Mandamientos Noajidas. Cualquier Gentil que acepte estos 7 Mandamientos Noajidas y tenga el cuidado de observarlos, es verdaderamente un individuo piadoso, y merece una porción eterna en el mundo futuro por venir. Esto aplica si la persona los acepta y los cumple, bajo el entendido de que el Santo, Bendito Sea El, los ordenó en la Torá y los dio a conocer a través de Moisés, profeta, legislador y líder espiritual, y que le fueron ordenados previamente a los descendientes de Noaj (Noé) para ser cumplidos.

El Ministro y Dr. J. R. Rivas (PhD), lideriza el proyecto de noajidas en Tau Divinity University, y de proporcionar ayuda espiritual a todo aquél que busca acercarse a una perspectiva más espiritual sobre la forma de llevar nuestras vida, para contacto privado escriba a su correo jrrivas@tdu.education

Enero 5, 2019

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Teología Biblica Noajida

Shalom!

La Teología Biblica Noajida es un estudio muy importante para salir de muchas dudas, tanto rabínicas como del cristianismo. Por un lado nos permite que lleguemos al conocimiento real de nuestro maestro que no era ni mas ni menos, para muchos, que el “rabino Judío“ prominente en el siglo 1 y por otro lado nos aclara malas interpretaciones de las escrituras, y nos prepara mejor para la venida de nuestro mashiaj. Muchas enseñanzas han sido piedra de tropiezo a muchos que buscan la revelación del cielo, que por miedo han desistido de su pensar por creer que serian rechazados por la mayoría. Pero no olvidemos que  Moisés y Yeshua de parte de nuestro Padre Celestial, nos indicó en las escrituras: "... no guiarnos de la mayoría o por la mayoría si su fin es pervertir la justicia=Torah éxodo 23:2  / Mateo 23:2 ..."

Esta teología nos trae más luz a nuestras vidas.

Si tu sientes que no se están haciendo las cosas bien donde te encuentras refiriéndonos al sustento en la doctrina cristiana aunada a este pensamiento, es porque hay algo que va mal. Si tu has sentido esta decepción como muchos de los que hoy perfeccionamos nuestra fe, no te detengas, estudia, una vez lo entiendas en su cabalidad podrás juzgar mejor tu decisión ... Estamos en tiempos proféticos y la casa de Yisrael esta volviendo (Lukas 15).  Muchos no creen y colaboran siendo piedras de tropiezo para aquellos que sienten que algo anda mal en sus vidas y medio ambiente, que no cuadra con lo escritural .-

Yeshua, introdujo un tipo de conversión que nunca antes fue conocida en Israel. Debido a la calidad de dicha conversión, que recibía los beneficios de los méritos del Mashiaj, el Maestro, en Su posición de Juez de Israeh ; y a quien el Padre (HaShem) le había dado "toda autoridad en el cielo y en la tierra", determinó que cuando un gentil se convierte al Eterno, por Su Nombre, es sacado del olivo silvestre e injertado contra naturaleza en el olivo natural. Esta enseñanza superaba los decretos hebreos que para la época existían .....

El Ministro y Dr. J. R. Rivas (PhD), lideriza el proyecto de noajidas en Tau Divinity University, y de proporcionar ayuda espiritual a todo aquél que busca acercarse a una perspectiva más espiritual sobre la forma de llevar nuestras vida, para contacto privado escriba a su correo jrrivas@tdu.education

Enero 12, 2019

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Itró (יתרו | Jetro)

Torá: Éxodo 18:1 - 20:23
Haftará: Isaías 6:1 - 7:6, 9:5-6
Evangelio: Mateo 19:16-26

Shalom!

Si la ceremonia del pacto en el Monte Sinaí puede compararse con una boda, entonces el sábado se compara con un maravilloso regalo de boda. Envuelto en bendición y santidad, es un regalo que continúa irradiando el amor de Di-s cada semana.
El SEÑOR le ordena a Israel que recuerde el sábado. ¿Qué significa "recordar" el sábado? ¿Hubo alguna vez el peligro de olvidar guardar el sábado? En la cultura semítica, la palabra "recordar" tiene claras connotaciones de pacto. Recordar significa actuar en fidelidad al pacto. De manera similar, Di-s recordó a Noé en el Arca, y recordó a Sara cuando estaba listo para abrir su vientre. Por lo tanto, Di-s le está diciendo a Israel que muestre fidelidad a Su pacto al guardar el sábado.

Rashi dice que debemos recordar el sábado preparándonos durante toda la semana. Por ejemplo, dice que si una persona se encuentra con un buen artículo de comida o bebida durante la semana, debe reservarlo para el sábado. Esto me recuerda una historia de los días del Maestro.

Cuando el Maestro no era más que un bebé, vivía un sabio llamado Shamai. Siempre que Shamai estaba en el mercado, miraba los artículos excepcionalmente finos que podía comprar para el sábado. Si encontraba una buena cabra, pollo o una cosecha de vino, lo compraría y diría: "Esto es para el Shabat". Si más adelante en la semana encontraba una mejor, la compraría para el sábado y usaría la cosa anterior que había comprado en un día de la semana.

A veces los cristianos gentiles quieren guardar el sábado, pero están angustiados porque en sus circunstancias actuales no pueden. Se preguntan qué deben hacer.
Si descubres que no puedes observar el sábado, al menos puedes recordarlo. Como mínimo, esto requiere ser consciente de la presencia del sábado. Recuérdalo el viernes por la noche cuando el sol se pone y comienza el sábado. Recuérdelo el sábado por la mañana, cuando salga el sol el día de descanso y se lea la Torá en la sinagoga.

Recuerda el sábado por la noche cuando el día santo llega a su fin. Al hacer al menos eso, una persona puede tomar al menos una pequeña parte del sábado. El camino de la Torá nunca es todo o nada, y algo siempre es mejor que nada.

Ref: FFOZ

Enero 25,2019

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La Sanación Espiritual

Existe una delgada línea entre la salud y la enfermedad, en un mundo infinito de posibilidades. El estado de salud es algo que muchos damos por hecho, pues estadísticamente la mayoría de las personas en el mundo es sana. Nacemos, vivimos un promedio de años adecuado y luego partimos de este mundo sin conocer enfermedades, por lo tanto, damos por sentado de que así tiene que ser, hasta que, El Creador no lo permita, enfermamos.La Psico-neuro-inmuno-endocrinología, es una especialidad médica desarrollada en las últimas décadas, que ha logrado relacionar nuestro estado emocional o nuestros pensamientos con los otros sistemas del cuerpo, viendo así que tanto como podemos enfermarnos por pensamientos negativos, de la misma manera podemos mejorarnos transformando nuestros pensamientos en positivos. Muchas enfermedades tienen un origen espiritual, y allí es que debemos actuar para que pueda haber una corrección. Esto se refiere a que, si enfermamos, es porque hay algo que espiritualmente está desequilibrado y debemos corregir. Esto es producido por una transgresión o cortocircuito espiritual, ya sea en esta vida presente o en una pasada, nuestro cuerpo a nivel metafísico enferma y se nos da la oportunidad de corregir. Cuando no prestamos atención a las señales o simplemente nos empecinamos en seguir en un comportamiento negativo, la enfermedad se traspasa a su homólogo en el plano físico, o sea nuestro cuerpo de carne y hueso y las señales se hacen tangibles, claras, dolorosas.Cuando la enfermedad ya está en el plano físico, es más difícil recuperarnos solos, y es ahí donde debemos recurrir por ayude especializada: un médico, un terapeuta alternativo, un rabino, ministro, un psicólogo, etc, que tenga el permiso del Cielo para ayudarnos.Pero debemos saber que los sanadores, son solo el canal para que nosotros recuperemos la Luz perdida. Nosotros somos los verdaderos responsables de nuestra recuperación y quien nos sana es el Creador mismo a través de su Luz. En nuestra búsqueda de ayuda debemos saber elegir a la persona adecuada, y eso depende del tipo de enfermedad, de nuestras creencias y de la relación de confianza que se genere con nuestro interlocutor. Es vital que nuestra relación con nuestro sanador sea buena, que le tengamos confianza y que creamos que está haciendo todo para nuestro bien. Al mismo tiempo que nos entregamos en sus manos, debemos hacer nuestro trabajo espiritual, escudriñando en lo más recóndito de nuestro ser, donde podemos corregir. Esta búsqueda tiene que estar libre de culpa, pues la culpa solo nos oscurece los ojos del corazón y nos hunde en la desesperación, retardando finalmente la corrección. Lo más importante es que podamos prevenir enfermedades, viviendo de manera más feliz y espiritual nuestra relación con el Creador.

El Ministro y Dr. J. R. Rivas (PhD), lideriza este proyecto en Tau Divinity University, y de proporcionar ayuda espiritual a todo aquél que busca acercarse a una perspectiva más espiritual sobre la forma de llevar nuestras vida, para contacto privado escriba a su correo jrrivas@tdu.education

Febrero 2, 2019

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Terumá תרומה

El pueblo de Israel es llamado a contribuir con quince materiales - oro, plata y cobre; lana teñida de color azul, púrpura y rojo; lino, pelo de cabra, pieles de animales, madera, aceite de oliva, especias y piedras preciosas – con los cuales, Di-s le dice a Moshe: ”Harán para Mí un santuario, y Yo voy a morar entre ellos”.

Las tres paredes del Santuario estaban formadas por 48 planchas de madera paradas, cada una de las cuales estaba recubierta en oro y sostenida por un par de bloques de plata. El techo estaba formado por tres capas de coberturas: (a) tapetes de lana y lino multicolores; (b) una cobertura hecha de pelo de cabra; (c) una cobertura de pieles de carnero y tajash. En el frente del Santuario había una cortina bordada sostenida por cinco postes.

Una serie de cortinas de lino soportadas por 60 postes de madera con ganchos de plata rodeaban el Santuario y el Altar de cobre que se encontraba a su frente. Las cortinas estaban reforzadas por estacas de cobre.

Los sacerdotes horneaban doce panes frescos cada día de shabat y los ponían delante de Hashem. Los sacerdotes quitaban el pan viejo y lo comían en shabat. En este sentido, el pan simbolizaba una comida compartida entre los sacerdotes (representando a las doce tribus) y el SEÑOR, un recuerdo de la comida del pacto en la que los sacerdotes y las cabezas de las doce tribus participaron en el Monte Sinaí. El ritual del pan de jalá fresco  en nuestras mesas de shabat nos recuerda este aspecto del servicio del Templo.

Los doce panes del pan de la presencia simbolizaban a las doce tribus.

En los días de Yeshua y los apóstoles, el sacerdocio había crecido tanto que los doce panes no eran suficientes para alimentar el curso completo de los sacerdotes de guardia en cualquier sábado. Cada sacerdote recibia solo un pequeño bocado de los panes. Cuando el favor de Di-s recaía sobre la nación, ocurría un milagro y el bocado saciaba completamente al sacerdote, a pesar de que había comido un poco más que una migaja. Cuando todos los sacerdotes comían de los doce panes y se saciaban, descubrían que aún quedaban sobras. El Talmud dice: “Todo sacerdote que recibiera un trozo del pan del tamaño de una aceituna lo comería y estaría satisfecho, y algunos lo comerían y tomarían sobras”.

La alimentación milagrosa de nuestro Maestro a las multitudes con los cinco panes alude al pan de la presencia. La primera vez, rompió cinco panes y alimentó a miles, y los discípulos recogieron las sobras. La segunda vez, rompió siete panes y alimentó a miles. Otra vez los discípulos reunieron sobras. En total, rompió doce panes. El milagro indica que el Mesías marcará el comienzo de una era dorada de prosperidad espiritual y material: el reino de los cielos.

Terumá (תרומה | Ofrenda elevada)
Torá: Éxodo 25:1 – 27:19
Haftará: 1 Reyes 5:26 – 6:13
Evangelio: Mateo 
13:1-53

Febrero 9, 2019

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Un signo entre Hashem y tu- Parashat Ki Tisa

Ki Tisa ( כי תשא | Cuando tomes)

Torá: Éxodo 30:11 - 34:35
Haftará: 1 Reyes 18:1-39
Evangelio: Marcos 9:1-10

Shalom!

El Tabernáculo debía ser un lugar santo, un santuario en el lugar donde Israel pudiera encontrarse con Di-s. De la misma manera, el sábado es un santuario en el tiempo en el que podemos encontrarnos con Di-s.

Los hijos de Israel guardarán, pues, el sábado, celebrándolo por todas sus generaciones como pacto perpetuo. (Éxodo 31:16)

¿Por qué se repiten aquí las leyes del sábado en la Torá? Las leyes del sábado ya se han establecido en Éxodo 16 y Éxodo 20. Al repetirlas aquí (y nuevamente en Éxodo 35) junto con las instrucciones sobre la construcción del Tabernáculo, el SEÑOR nos muestra que hay una conexión entre el sábado y el Tabernáculo.

Los israelitas podrían haber asumido que, aunque la melajah regular (el trabajo) era prohibida en sábado, estaría bien trabajar en sábado para construir el Tabernáculo. Dado que la obra era una obra sagrada, debería estar permitida en sábado. La repetición de las leyes del sábado al lado de las instrucciones para el Tabernáculo deja claro que el sábado no se rompió ni siquiera para esa obra sagrada.

El sábado fue dado como una señal del pacto de Di-s con Israel. Es un signo perpetuo de la relación del pacto entre los hijos de Israel y el SEÑOR. El Tabernáculo funcionó de manera similar. También fue un signo de la relación de Israel con Di-s.

Al pueblo judío se le manda observar el sábado. "Ustedes deberán observar mis sábados ... Los israelitas deberán observar el sábado" (Éxodo 31:13,16 NVI). La palabra hebrea traducida como "observar" es shamar (שמר). La palabra shamar significa "cuidar, proteger y guardar". Di-s quiere que su pueblo guarde y proteja el día de reposo al santificarlo.

Esto puede compararse a un hombre que quería casarse con una chica. Le dio un caro anillo de compromiso de diamantes como una señal de su compromiso con ella. Él le dijo: "Este anillo es una señal entre tu y yo. Representa el pacto de nuestro compromiso. Guárdalo bien y mantenlo a salvo".

El SEÑOR le dijo a Israel: "El sábado será una señal entre ustedes y yo, para que sepan que yo, el Señor, los he consagrado para que me sirvan" (Éxodo 31:13 NVI). Así como el anillo de compromiso de diamantes representa que la chica estaba apartada para su prometido, el sábado representa que Israel es santificado por Di-s. Como dijo una vez el sionista secular del siglo XIX, Asher Ginzberg, "Más que el pueblo judío ha guardado el sábado, el sábado ha guardado al pueblo judío". El sábado ha sido un ancla de la identidad judía a través de las generaciones.

Febrero 21, 2019

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Marzo 1, 2019

Religión con una ocupación –.

Cuando nos unimos a Dios con un objetivo común, podemos hacer grandes cosas. El esfuerzo conjunto que hacemos para cumplir Sus mandamientos crea una relación espiritual digna de la Presencia y de la Morada de Dios en nuestras vidas.

La vida requiere que cada persona contribuya al trabajo desde su propio conjunto de habilidades. Cada persona tiene algo que ofrecer de sus propias habilidades vocacionales únicas.

La vida centrada en Dios no es solo una vida de rituales religiosos y estudio de las Escrituras. Dios nos alienta a todos a desarrollar nuestras propias habilidades vocacionales únicas para que podamos ser autosuficientes y contribuir al bien común de la comunidad. Pablo instruye a cada creyente a llevar una vida tranquila, atendiendo a su vocación, trabajando con sus manos para que pueda ganarse el respeto de los que están fuera de la comunidad y no depender de nadie. Él nos enseña a encontrar un campo de trabajo productivo para que tengamos los recursos adecuados para compartir con otros que puedan estar en necesidad. Estas pautas nos enseñan que ganarse la vida es parte de vivir centrado en Dios. 

El estudio de la Biblia es excelente cuando se combina con una ocupación mundana porque el esfuerzo requerido por ambos mantiene el pecado fuera de la mente de una persona. Pero donde no hay una ocupación mundana, el estudio de la Biblia es nada y conduce al pecado. Que todos los que trabajan en la comunidad trabajen por el bien del Nombre del Cielo. 

Según este punto de vista, una persona siempre debe combinar su búsqueda de la espiritualidad con la búsqueda de un ingreso. Concentrarse únicamente en asuntos religiosos está fuera de equilibrio y eventualmente llevará a la ruina. En cambio, una persona debe considerar su trabajo como un deber religioso realizado por el bien del reino de los cielos. Pablo ilustró este principio en su propia vida apoyándose con su trabajo en la fabricación de tiendas de campaña.

El edificio del Tabernáculo ilustra bien el concepto de “hacer tiendas”. Los esfuerzos combinados del pueblo de Dios mientras trabajaban en todos sus respectivos campos resultaron en la construcción de la casa de Dios, como instruye la Torá.

Vayakhel ( ויקהל | Y el Reunió )
Torá :  Éxodo 35:1-38:20
Haftará :  1 Reyes 7:40-50
Evangelio:  Mateo 12:1-13

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Abril 30, 2020

Parashat Kedoshim

Ajarei Mot / Kedoshim (אחרי מות / קדושים | Después de la muerte / Santo)
Torá: Levítico 16:1 - 20:27
Haftará: Ezequiel 22:1-19
Besorot: Mateo 15:10-20

Shalom!

El mandamiento: "Seréis santos porque yo, el SEÑOR vuestro Di's, soy santo." (Levítico 19:2) no tiene límites, pero la santidad del Mesías excede a la de cualquier persona. La santidad del Mesías sobrepasa incluso la de Moisés. De esta manera, las palabras "seréis santos" se aplicarían únicamente al Mesías. Él comparte directamente la santidad de Di's. Esto explica por qué en los evangelios se refiere al Mesías como "el Santo de Di's". Los discípulos aplicaron ese título a Yeshua. Incluso los demonios lo reconocieron como el Santo de Di's.

Con respecto a Su persona oculta y divina, Yeshua es llamado el Santo de Di's porque Su santidad se origina con Di's. Él es santo en virtud de Su naturaleza divina como la Palabra eterna de Di's. En cuanto a Su persona física, la santidad de Yeshua resulta de Su concepción y nacimiento. Ningún otro hombre ha nacido de una virgen. En cuanto a Su poder espiritual, Su santidad fluye de la unción del Espíritu Santo que descansa sobre Él sin medida. Con respecto a su conducta ética, el Maestro derivó Su santidad de Su imitación del Padre y obediencia a los mandamientos. En la medida en que los mandamientos son las definiciones de santidad, el Mesías también es definido por los mandamientos porque Él los guardó. Por lo tanto, Él es únicamente capaz de cumplir el mandamiento: "Seréis santos, porque yo, el SEÑOR vuestro Di's, soy santo" (Levítico 19: 2).

Los mandamientos de Di's definen la conducta santa. Todos los mandamientos de la Torá, en algún aspecto u otro, revelan al Mesías. Cada uno revela algún elemento esencial de Su persona o carácter. Los mandamientos son la voluntad y la sabiduría de Di's. Yeshua dice: "No se haga mi voluntad, sino la tuya" (Lucas 22:42), y dice:"No hago nada por mi cuenta, sino que hablo estas cosas como el Padre me enseñó" (Juan 8:28) y otra vez dice : "Yo he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor" (Juan 15:10) . Una vez más, "he guardado los mandamientos de mi Padre y he permanecido en su amor" (Juan 15:10).

Estos pasajes enfatizan una relación directa entre los mandamientos y la persona del Mesías, porque los mandamientos son una revelación directa de Di's. Ellos revelan la piedad, como Yeshúa dijo: "El que me ha visto, ha visto al Padre" (Juan 14:9).

El Maestro se comparó con un hijo que aprendió de su padre: "No puede el Hijo hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre; porque todo lo que el Padre hace, también lo hace el Hijo igualmente" (Juan 5:19). Un hijo que aprende por la practica adquiere las habilidades del oficio viendo el trabajo de su padre e imitando cuidadosamente. Aprende los trucos de la artesanía de su padre, y en un próximo día será capaz de hacer el mismo trabajo que ha aprendido de su padre. Del mismo modo, Yeshua aprendió Su oficio de la observación del Padre. De esta manera, Él alcanzó la santidad de la imitación del Padre, como está escrito: "Tú serás santo, porque yo, el SEÑOR tu Di's, soy santo."

Ref.: Mensajero Shalom.

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Parashat Emor ( אמור | Diles)

Mayo 5, 2020

Emor ( אמור | Diles)
Torá : Levítico 21:1-24:23
Haftará : Ezequiel 44:15-31
Besorot: Mateo 26:59-66

Shalom!

Rosh HaShanah ocurre en el calendario bíblico como el tiempo siguiente designado después del festival de Shavuot. Desde el otorgamiento del Espíritu en Pentecostés hemos estado esperando su regreso. Los años han pasado y se han convertido en siglos. Sus discípulos aún esperan el sonido de Su trompeta que anunciará su regreso. La explosión anual del shofar prefigura el día en que los cielos serán rasgados por el sonido de la trompeta del Mesías.

La escatología judía enseña que los festivales de otoño aluden al tiempo por venir. Primero viene el juicio sobre Rosh HaShanah cuando el tribunal se convoca, luego las confesiones de iniquidad en Yom Kipur cuando el tribunal emite su veredicto, y después, el regocijo de Sukot y Shemini Atzeret.

Del mismo modo, el tiempo por venir comienza con un gran día de juicio, que corresponde a Rosh HaShanah. Después de eso, está escrito: "Yo rociaré agua limpia sobre ti, y serás limpio; Yo te limpiaré de toda tu inmundicia "(Ezequiel 36:25). Y el SEÑOR dice: "Perdonaré a los que yo haya dejado como remanente" (Jeremías 50:20). Estos pasajes corresponden a Yom Kipur.

Después viene Sukot cuando habitamos en cabinas durante siete días. En este sentido, el profeta Isaías dice: "Habrá una sucá para dar sombra del calor de día, y refugio y protección contra la tormenta y la lluvia" (Isaías 4: 6). Esta es la razón por la que se llama la temporada de regocijo.

Por último, Shemini Atzeret concluye las fiestas, que corresponden a aquel día en que el tiempo de las naciones será terminado y Israel se regocijará.

El sonido del shofar del Mesías anunciará Su llegada, la inauguración de Su reino, y Su coronación. El mundo se arrepentirá y renunciará a su maldad. Él traerá una nueva revelación de D's al mundo, trascendiendo la revelación en el Sinaí, y la Torá saldrá de Sión como lo hizo una vez desde el Sinaí.

La trompeta que anuncia su llegada será una advertencia para los malvados. Él reconstruirá el templo sagrado en Jerusalén. Él es el hijo que fue atado como Isaac, y en su mérito Di's perdonará a Israel sus pecados. Llenará el mundo del temor de Hashem, y todas las naciones estarán en juicio delante de él. Él reunirá a los exiliados de Israel, porque "enviará a sus ángeles con una gran trompeta y reunirán a sus escogidos de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro" (Mateo 24:31). Entonces "sonará la trompeta, y los muertos serán resucitados imperecederos" (1 Corintios 15:52).

Según el Talmud, el soplar del shofar en Rosh HaShanah confunde a Satan. El sonido del shofar en Rosh HaShanah lo asusta porque le recuerda que su tiempo es corto. Teme la explosión del shofar del Mesías que señalará la redención final.

Cuando Satanás oyere el shofar de Rosh HaShanah, exclama aterrorizado: "¡Es el shofar del día del juicio! El tiempo es corto cuando seré engullido, como dice, 'Él tragará la muerte para siempre' "(Tosafot).

......................   8 may 2020

Este viernes es Pesaj Sheni, el segundo Pesaj.

Si bien es una festividad bíblica, no es tan conocida. Vamos a contar un poco.

Cuando se realizó el primer Pesaj como hijos de Israel, en el desierto, un grupo de hombres no pudieron participar del festejo, estaban impuros ritualmente por haber estado en contacto con muertos, y no podían traer la ofrenda de Pesaj en esas condiciones.

De todos modos no se conformaron y decidieron pedir a Moshe una solución. Por cumplir un precepto nos veremos impedidos de cumplir otro. Por lo que se instauro el segundo Pesaj.

Desde ese momento todos los años, si una persona tenía un percance que le impedía festejar Pesaj y traer el sacrificio en la fecha “oficial”, podía festejarlo un mes después el 14 de Iar.

Como toda festividad judía debemos tomar una lección para nuestras vidas incluso en estos tiempos que ya no traemos más ofrendas.

En la vida dejamos pasar oportunidades:

“De joven debería haber estudiado más, ahora ya es tarde para empezar”

“Cuando la vi me debería haber disculpado y hecho las paces, ahora ya no me va a escuchar”

Y así múltiples situaciones que se suceden en nuestras vidas y en nuestras mentes.

Pero debemos saber que en realidad nunca es tarde para recuperar lo perdido, y más todavía, la oportunidades no se presentan solas jamás, las oportunidades las debemos generar, si sentimos que algo es injusto, o perdimos algo debemos salir a buscarlo, a exigir.

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Mayo 14, 2020

Parashat

Behar-Bejukotai (בהר / בחקותי | En el monte / En mis estatutos)
Torá: Levítico 25: 1-27: 34
Haftará: Jeremías 16: 19-17: 14
Besorot: Lucas 4:14-22; Mateo 16:20-28

Shalom!

Cuando la nación de Israel como un todo estén caminando en la fidelidad del pacto, experimentará shalom (שלום) en la tierra. La palabra hebrea shalom es más que solo un saludo. Significa "paz" e "integridad". En este contexto, se refiere a la seguridad de los enemigos. Además, la Torá promete protección contra bestias dañinas en la tierra.

Daré también paz en la tierra, para que durmáis sin que nadie os atemorice. Asimismo eliminaré bestias dañinas de vuestra tierra, y no pasará espada por vuestra tierra (Levítico 26:6 LBLA)

Cualquiera que escuche las noticias de Medio Oriente sabe que el moderno Estado de Israel actualmente no disfruta de una paz completa. Desde la formación del estado judío, hace 70 años, la pequeña nación de Israel ha sido muy angustiada por enemigos tanto dentro como fuera de sus fronteras. El shalom de Israel está bajo constante amenaza de las naciones vecinas hostiles y de los terroristas.

Levítico dice que cuando la nación de Israel como un todo caminen en la fidelidad del pacto, vencerá a sus enemigos. La Torá dice que, "Cinco de ustedes perseguirán a cien, y cien de ustedes perseguirán a diez mil, y ante ustedes sus enemigos caerán a filo de espada" (Levítico 26:8 NVI). Cinco judíos perseguirán a un centenar de enemigos de Israel, y cien judíos perseguirán a diez mil enemigos. Note que la proporción no es consistente entre los cinco judíos y los cien judíos. Cinco persiguiendo a cien rinde una proporción de 1:20. Cien persiguiendo a diez mil rinde una proporción de 1:100. ¿Por qué la discrepancia?

Rashi explica: "No se pueden comparar unos pocos que hacen la Torá con muchos que hacen la Torá". En otras palabras, el poder de las personas justas que se unen aumenta exponencialmente. Cinco guardianes de la Torá son geniales. Poseen el potencial espiritual por el cual cada uno de ellos puede vencer por sí solo a veinte de los enemigos de Israel. Cien guardianes de la Torá tienen aún mayor potencial espiritual. Cada uno de ellos posee el potencial de derrotar sin ayuda a cien enemigos de Israel.

Esto enseña que cada individuo que se une a las filas de los fieles aumenta su eficacia en más de uno. No estoy seguro si trabajarán literalmente en el campo de batalla hasta que el Mesías esté a la cabeza del ejército, pero recuerden la historia de Jonatán y su portador de armas, quienes derrotaron sin ayuda a un batallón de filisteos.

El punto es que cada persona es crítica para el todo. Del mismo modo, el cuerpo de creyentes es más que la suma de sus partes. Cada persona que se compromete a una vida de discipulado fortalece exponencialmente todo el cuerpo.

Según Levítico, la medida más efectiva que Israel podría tomar para mejorar su situación de seguridad es recurrir a los mandamientos de la Torá. Cuando venga el Mesías, Él volverá completamente los corazones de Israel de regreso a la Torá, y Él establecerá un completo Shalom en la tierra.

¡Ora por la paz en la tierra! Ora por el bienestar del Estado de Israel.

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Mayo 22, 2020

Parashat Bamidbar (במדבר | En el desierto)

Torá: Números 1:1 - 4:20
Haftará: Oseas 2:1-22
Besorot: Mateo 4:1-17

Las cosas terrenales reflejan las cosas celestiales. El Santuario en la tierra es una copia del verdadero Tabernáculo celestial arriba, la morada eterna del Di's vivo. El sacerdocio del Santuario tiene un sacerdocio común en el Tabernáculo de arriba; A saber, el sacerdocio del Mesías. Las instituciones terrenales ordenadas por la Torá reflejan las realidades celestiales.

Si lo que está debajo es un reflejo de lo que está arriba, entonces las huestes de Israel en la tierra deben corresponder a las huestes en el cielo. Esta parte de la Torá ofrece una mirada cercana a los anfitriones de Israel. Los vemos numerados y contados. Los vemos divididos en identidades tribales. Los vemos acampados alrededor del Tabernáculo.

Según los sabios, los campamentos de Israel alrededor del Tabernáculo corresponden a la colocación de los ángeles alrededor del trono de Di's. De la misma manera, la reunión de las huestes de Israel puede compararse con la reunificación de las huestes del cielo.

En el libro de Revelaciones 19 (חזון יוחנן) nos ofrece un vislumbre del Mesías como comandante de los ejércitos del SEÑOR preparado para la batalla. Él cabalga a la cabeza del ejército del cielo. Como en el comienzo del libro de los Números, las huestes de Hashem están dispuestas para la guerra, listos para entrar en acción. Los ejércitos angelicales acompañarán al Mesías a la batalla en el momento de la segunda venida. Yeshua tiene doce legiones de ángeles a su disposición. Las doce legiones corresponden a las doce tribus.

En Revelaciones 19:14 describe "ejércitos que están en el cielo, vestidos de lino fino, blancos y resplandecientes". La referencia al lino fino sugiere más que solo ángeles. Revelaciones 19:7-8 describe a la esposa justa del Mesías como los vestidos de "lino fino, limpio y resplandeciente; porque el lino fino es las acciones justas de los santos." (Revelaciones 19:8). Las filas de la caballería celestial, montadas sobre los caballos blancos, incluyen a los justos de las generaciones.

Camino de Yeshua, nuestros días del omer

Esta semana conmemoramos el dia de Jerusalem y recordamos el día 40 del omer que marca la ascensión de Yeshua.

Todos estamos en un viaje con nuestro Creador. Nuestros viajes están llenos de propósito. Y al igual que todos los viajeros, tomamos decisiones constantes para avanzar, detenerse , ir a la deriva o devolverse. La semilla de la redención plantada en nosotros en la Pascua tiene cuarenta y nueve días para crecer y madurar hasta la cosecha de Pentecostés. Estos días …

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Mayo28, 2020

Parashat Sheni Shel Shavuot (שני של שבועות | Segundo día de Pentecostés / Semanas)

Torá: Deuteronomio 14:22 - 16:17
Haftarah: Habacuc 2:20 - 3:19
Besorot: Hechos 2:1-47

Cuando Yeshua era un niño, sus padres hicieron viajes regulares a Jerusalén para la celebración de los festivales de peregrinación, como dice: «Subieron allí según la costumbre de la Fiesta» (Lucas 2:42). El Evangelio de Juan representa a Yeshua y los Doce asistiendo fielmente a los festivales de peregrinación en Jerusalén. En Juan 2:13, viajó a Jerusalén para la Pascua. En Juan 4, regresó a Galilea de un festival en Jerusalén, posiblemente Shavuot. En Juan 5, regresó a Jerusalén para otro festival. En Juan 6, la Pascua estaba cerca, y suponemos que Él subió como era Su costumbre. En Juan 7, asistió a las festividades de Sucot en el templo. En Juan 12, regresó a Jerusalén para su última Pascua.

En los días del Maestro, los caminos a Sion fluían como ríos de personas mientras cientos de miles de judíos se reunían en Jerusalén para los festivales. El salmista se refiere a los festivales de peregrinación cuando dice: «¡Cuán bienaventurado es el hombre cuyo poder está en ti, en cuyo corazón están los caminos a Sión! » (Salmo 84:6 ). Los peregrinos en los caminos cantaban los salmos de ascenso mientras ascendían a la casa de Di-s.

Después de la destrucción del Templo y la caída de Jerusalén, los peregrinos ya no ascendían a la ciudad santa para los festivales de peregrinación: » Las calzadas de Sion tienen luto, porque no hay quien venga a las fiestas solemnes» (Lamentaciones 1:4). El salmista se lamenta: “Me acuerdo de estas cosas y derramo mi alma dentro de mí; de cómo iba yo con la multitud y la guiaba hasta la casa de Di-s, con voz de alegría y de acción de gracias, con la muchedumbre en fiesta. ”(Salmo 42:5 ).

Sin embargo, cuando nuestro Maestro venga nuevamente, los caminos a Sion se regocijarán una vez más con el sonido de aquellos que ascienden a Jerusalén, diciendo: “Vengan, subamos al monte del Señor, a la casa del Di-s de Jacob" (Isaías 2:3). Incluso los gentiles «subirán de año en año para adorar al Rey, el SEÑOR de los ejércitos, y para celebrar Sucot» (Zacarías 14:16). Entonces nuestra alegría se llenará, como dice: «Estarás completamente alegre» (Deuteronomio 16:15):

Y te alegrarás en tu fiesta, tú y tu hijo y tu hija y tus siervos y sirvientas y el levita y el extraño y el huérfano y la viuda que están en tus ciudades. (Deuteronomio 16:14)

Todas las naciones ascenderán para las peregrinaciones anuales, llevando regalos de tributo y ofrendas de alabanza al único Di-s verdadero que reinará en Jerusalén. Esta anticipación del reino venidero explica por qué concluimos cada uno de los festivales de peregrinación con las palabras: «¡El año que viene en Jerusalén!» Los que viven en Jerusalén concluyen los festivales de peregrinación con las palabras: «¡El año que viene en la Nueva Jerusalén!» Que sea rápido, pronto y en nuestro tiempo de vida.

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Junio 4, 2020

Naso (נשא | Levanta [censo])
Torá: Números 4:21 - 7:89
Haftará: Jueces 13:2-5
Besorot: Lucas 1:11-20

Número 6 se cierra con las palabras inmortales de la bendición sacerdotal, un mandamiento para que los hijos de Aarón bendigan a Israel. Hasta el día de hoy, los hijos de Aarón levantan sus manos sobre los adoradores en el servicio de la sinagoga mientras pronuncian las palabras:

"‘El Señor te bendiga y te guarde;
el Señor haga resplandecer su rostro sobre ti,
y tenga de ti misericordia;
el Señor alce sobre ti su rostro,
y te dé paz."(Números 6:24-26).

Las tres líneas de la bendición sacerdotal invocan cada una un aspecto diferente de la bendición de Hashem. El primero pide a Di's que nos bendiga y nos guarde. El Mesías "nos bendijo con toda bendición espiritual en los lugares celestiales en el Mesías" (Efesios 1:3). A través del Mesías, la bendición de Abraham ha llegado sobre los gentiles, y todos experimentamos "la plenitud de la bendición del Mesías" (Romanos 15:29). A través de Yeshua, Di's es "poderoso para guardaros sin caída, y presentaros sin mancha delante de su gloria con gran alegría" (Judas 24-25).

El segundo versículo de la bendición dice: "El Señor haga resplandecer su rostro sobre ti, y tenga misericordia de ti" (Números 6:25). El resplandor del rostro del SEÑOR representa Su atención y placer. Su gracia es la expresión de su gracia. El Mesías es el cumplimiento de esta petición también. El don de la gracia de Di's viene a través de "la redención que está en el Mesías Yeshua" (Romanos 3:24). "Creemos que somos salvos por la gracia del Maestro Yeshúa" (Hechos 15:11), que Di's "nos otorgó libremente en el Amado ... según las riquezas de Su gracia que Él nos prodigó" (Efesios 1: 6-8).

El tercer versículo de la bendición dice: "El Señor levante su rostro sobre ti, y te dé paz" (Números 6:26). La elevación del rostro del SEÑOR sobre una persona implica la sonrisa de Di's. El Mesías cumple la petición de paz: "Tenemos paz para con Di's por medio de nuestro Señor Yeshua" (Romanos 5:1).

Él dijo a sus discípulos: "La paz os dejo; Mi paz te doy; No como el mundo da te doy. No se turbe tu corazón, ni se espante "(Juan 14:27). "Que la paz del Mesías gobierne en vuestros corazones" (Colosenses 3:15), y "la paz de Di's, que sobrepasa toda comprensión, guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos en el Mesías Yeshua" (Filipenses 4: 7). Esta paz cubrirá toda la tierra en la Era Mesiánica: "El aumento de su soberanía[Gobierno] y de la paz no tendrán fin sobre el trono de David y sobre su reino, para afianzarlo y sostenerlo con el derecho y la justicia desde entonces y para siempre. "(Isaías 9:7).

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Junio 11, 2020

Behaaloteja (בהעלותך | Cuando enciendas [la lámpara] )
Torá: Números 8:1 - 12:15
Haftará: Zacarías 2:14 - 4:7
Besorot: Mateo 14:14-21

La generación en el desierto no se quejaban más que cualquier otro grupo de seres humanos. Cada asociación de seres humanos parece estar molesta por los incesantes murmuraciones de los miembros.

La Torá dice: "El pueblo comenzó a quejarse en la adversidad a oídos del Señor". (Números 11:1) Di's es lento a la ira, por lo general. La queja puede incitar a Su ira. El libro de Números contiene varias historias del descontento de Israel en el desierto. En cada historia, los israelitas se quejan de algo y Di's los castiga por quejarse.
Los seres humanos son propensos a quejarse. A menudo parece que la gente no está feliz a menos que encuentren algo para estar descontentos. Nada parece complacernos más que quejarnos de lo que no nos gusta y que no cumplen con nuestra aprobación. Somos descontentos.

Una persona de fe tiene el deber de elevarse por encima del instinto humano natural para quejarse y criticar.

Cada día de nuestras vidas está llena de cosas buenas y cosas malas. Todo ser humano tiene características positivas y características negativas. Si nos concentramos en las cosas malas que cada día contiene y las características negativas que cada persona posee, pasaremos nuestras vidas enteras en un mundo feo donde todo va mal todo el tiempo y todo el mundo que sabemos es groseramente deficiente. Con nuestras lenguas y espíritus de critica, realmente podemos arruinar nuestras propias vidas.

Pablo nos anima a "hacer todas las cosas sin murmuraciones ni discusiones" (Filipenses 2:14). Quejarse es una forma de discurso malvado (Lashon hara). Tiene resultados malos en nuestras vidas y en las vidas de otros. Nadie quiere estar cerca de un quejico crónico.

Una persona criticadora se queja contra Di's. El Didaje advierte que el quejarse es un síntoma de un espíritu altivo y que puede conducir a la blasfemia:

Hijo mío, no seas un murmurador, porque lleva a la blasfemia; Ni sea obstinado ni malvado, porque de todas estas blasfemias se engendran. Mas sed mansos, porque los mansos heredarán la tierra. Sé paciente, misericordioso y genuino, suave y bueno y siempre temblando ante las palabras que has oído. (Didáje 3: 6-8)

Quejarse de cosas es un signo revelador de fe débil. Una persona de fe fuerte tiene confianza en que Di's está a cargo y está trabajando todas las cosas para el bien. No se le da a quejarse porque cree que todo está en última instancia en manos de Di's.
El antídoto para un espíritu envenenado y malcontento es la gratitud. Cuando nos obligamos a concentrarnos en lo bueno y lo positivo, y a dar gracias a Di's por todas las bendiciones que Él concede diariamente, la forma en que experimentamos la vida se transforma. Pero no debemos agradecer a Di's sólo por las cosas buenas.

Debemos darle gracias por todo, como dice Pablo: "Dad gracias en todo, porque esta es la voluntad de Di's para vosotros en el Mesías Yeshúa" (1 Tesalonicenses 5:18).
El judaísmo enseña que hay incluso una bendición para cuando uno oye malas noticias: "Bendito es el verdadero juez"(Baruj Dayan Emet).

Pablo nos exhorta a no "quejarnos como algunos de ellos murmuraron[en el desierto], y fueron destruidos por el destructor." Estas cosas les sucedieron como un ejemplo, y fueron escritas para nuestra instrucción "(1 Corintios 10:10-11).

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Junio 18, 2020

Shelaj (שלח | Enviar)
Torá: Números 13:1 - 15:41
Haftará: Josué 2:1-24
Besorot: Mateo 10:1-14

Completamente desalentados por el malvado informe de los espías, los Hijos de Israel cayeron en la desesperación, se rebelaron contra Moisés y se negaron a entrar en Canaán. Su rebelión y su fracaso para entrar en la tierra es el tema del midrash en Hebreos 3:7 - 4:11 que cita del Salmo 95.

Desafortunadamente, el pasaje de los Hebreos a menudo se señala como evidencia de que el reposo literal del séptimo día del Shabat ha sido reemplazado por un "sábado espiritual" para el Pueblo de Di's. Esta interpretación está lejos de la intención real del pasaje.

El escritor de Hebreos advierte a los creyentes que leen su epístola que, así como Di's no perdonó la generación del desierto, tampoco perdonaría a la generación actual. Él compara entrar en la tierra con entrar en la fe en el Mesías. Tanto el Mesías como la entrada a la tierra son similar a la culminación de las promesas del pacto. Tanto el Mesías como la entrada en la tierra requieren fe y obediencia. "Aquellos que desobedecieron ... no pudieron entrar por incredulidad" (Hebreos 3:19), dice el escritor de Hebreos. "Nosotros, los que hemos creído, entramos en ese reposo, tal como El ha dicho: 'Como juré en mi ira, no entrarán en mi reposo'" (Hebreos 4:3, citando el Salmo 95)

Pero ¿qué es el "descanso" en el que no pudieron entrar? El escritor de Hebreos señala que el reposo de Di's comenzó en el Sábado después de la creación, pero nunca ha cesado. No volvió a trabajar creando el domingo. Por lo tanto, el reposo sabático de Di's es un reposo eterno sabático. Es el resto del mundo por venir.
Queda un reposo sabático para el pueblo de Di's, y es algo más que simplemente el sábado del séptimo día, y es algo más que meramente la Tierra Prometida.

La generación en el desierto se usa midrasicamente como un ejemplo. El escritor de Hebreos dice: "A nosotros se nos ha anunciado la buena nueva [evangelio], como también a ellos;" (Hebreos 4:2) Desde la perspectiva del escritor de Hebreos (un creyente judío del primer siglo escribiendo a otros creyentes judíos del Primer Siglo), la palabra que oyeron no les sirvió de nada, ni se mezcló con fe en los que la escucharon. La situación es análoga a la de la generación que está a punto de entrar en la tierra.

La entrada a la Tierra Prometida y el mensaje del Mesías son similares porque, al igual que la Tierra Prometida, el Mesías es la culminación de toda la Torá. Todo nos ha conducido hasta este punto. Al igual que estar en el umbral de la Tierra Prometida, los creyentes a los que Pablo escribía estaban en el borde del Mundo Venidero en el Mesías. "[Es] el mundo venidero acerca del cual estamos hablando." (Hebreos 2:5).

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Junio 26, 2020

Koraj ( קורח | Koraj )
Torá: Números 16:1 - 18:32
Haftará: 1 Samuel 11:14 - 12:22
Besorot: Juan 19:1-17

La vara que floreció alude a Yeshua, la Rama Justa que volvió a la vida y se le ha dado la autoridad del nombre inefable: «Di-s también le exaltó hasta lo sumo, y le confirió el nombre que es sobre todo nombre» (Filipenses 2:9) Él es el sumo sacerdote en el Templo celestial, el sumo sacerdote de la orden de Melquisedec, sentado a la diestra de Di-s.

El Señor le ordenó a Moisés que guardara la vara de Aarón delante del arca como señal para las generaciones futuras. El escritor del libro de Hebreos señala que Moisés mantuvo tres cosas dentro del arca: «en la cual había una urna de oro que contenía el maná y la vara de Aarón que retoñó y las tablas del pacto;» (Hebreos 9:4 LBLA). Cada artículo alude a uno de los tres oficios del Mesías: profeta, sacerdote y rey. En su primera venida, Yeshua vino principalmente en el papel de un profeta. Después de su resurrección y ascensión, entró en su papel de nuestro sumo sacerdote celestial. Cuando venga de nuevo, reinará en Sión como Rey.

El maná simboliza su papel de profeta, ya que dice: «[El] te alimentó con el maná que no conocías… para hacerte entender que el hombre no solo vive de pan, sino que vive de todo lo que procede de la boca del Señor.» (Deuteronomio 8:3). Yeshua dijo: «Yo soy el pan que descendió del cielo» (Juan 6:41). La vara de Aarón que brotó simboliza su resurrección y ministerio sacerdotal, sentado a la diestra del Padre. Las tablas del pacto simbolizan su papel como rey y legislador. En la Era Mesiánica, todas las naciones estarán sujetas al Rey Mesías, y la Torá saldrá de Sión.

Moisés y los hijos de Israel mantuvieron la vara de Aarón en el arca como testimonio de la elección de Di-s de la casa de Aarón. Según la leyenda judía, «el mismo bastón se mantuvo en la mano de cada rey hasta que el Templo fue destruido, y luego se escondió. Ese mismo bastón también está destinado a ser sostenido en la mano del Rey Mesías ”(Números Rabá 18:23).

Ese mismo bastón también está destinado a ser sostenido en la mano del Rey Mesías (que venga pronto en nuestros días), como dice [en el Salmo 110:2]: “El Señor extenderá Tu fuerte cetro de Sión, diciendo: ‘Gobierna en medio de tus enemigos’ « (Números Rabá 18:23)

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Julio 2, 2020

Jukat/Balak (חוקת/בלק | Estatuto/Balak)
Torá: Números 19:1 - 25:9
Haftará: Miqueas 5:6 - 6:8
Besorot: Juan 19:38-42; Mateo 21:1-11

Yeshua le dijo a Nicodemo: «Como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así también el Hijo del Hombre debe ser levantado».

Cuando Yeshúa dice: «Como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así también el Hijo del Hombre debe ser levantado» (Juan 3:14), Él insinuaba sobre la clase de muerte que Él iba de padecer, pero hay un segundo significado para estas palabras también. Él hablaba no sólo de su muerte, sino también de su ascensión cuarenta días después de la resurrección.

Di’s le dijo a Moisés que «hiciera una serpiente ardiente y la pusiera en un estandarte». (Números 21: 8) Un estandarte es un poste sobre el que se muestra un emblema. La palabra hebrea nes (נס) también puede traducirse como «milagro». Di’s le dijo a Moisés que «hiciera una serpiente de bronce y la pusiera en un nes …» Los sabios querían saber el «milagro» particular de Moisés era poner la serpiente sobre el estandarte. Al leer a nes como «milagro» en lugar de «estandarte», explicaron que Moisés colocó a la serpiente en un milagro arrojándola al aire donde permanecía flotando sobre el suelo para que todo Israel pudiera mirarla:

«Moisés hizo una serpiente de bronce, y la puso en un milagro (nes, נס)» (Números 21: 9). Eso significa que lo echó en el aire y se quedó allí. «(Números Rabba 19:23)
Esta explicación fantástica del hebreo también encaja en el contexto de Juan 3.

Yeshua estaba explicando a Nicodemo que el Hijo del Hombre debía ser «levantado». Acababa de decirle a Nicodemo: «Nadie ha ascendido al cielo, sino el que descendió de El cielo: el Hijo del hombre» (Juan 3:13). En un pasaje similar, Él dijo a los galileos que había descendido del cielo. Cuando objetaron, Él respondió: «¿Esto te hace tropezar? Entonces, ¿qué veréis si el Hijo del hombre sube a donde estaba antes?» (Juan 6: 61-62).

En Juan 3, le dijo a Nicodemo que nadie ha subido al cielo, sino que será levantado porque descendió del cielo. Entonces Él explica: «Como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así también el Hijo del Hombre debe ser levantado» (Juan 3:14). En este contexto, Sus palabras parecen apuntar hacia Su ascensión. Es la ascensión de Yeshua -su regreso a Su antigua estación de gloria con el Padre que sostiene la promesa de salvación para todo aquel que cree.

¿Cómo se llevará a cabo esta ascensión? Así como Moisés arrojó la serpiente al aire y allí permaneció para que todos buscaran la salvación, así también el Hijo del Hombre ascenderá y permanecerá «elevado» para la salvación de todos los que le miren.

Las palabras de Yeshua a Nicodemo implican tanto su cruz como su ascensión. El levantamiento del Hijo del Hombre sobre el estandarte (nes) producirá el levantamiento del Hijo del Hombre a través del milagro (nes) de Su ascensión.

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